Ч. Уэлч

Цитаты даны по Синодальному переводу

Не подумайте, что я ставлю под сомнение Истину Писания или силу Бога, но мне пришлось неоднократно сталкиваться с тем, что в теологических книгах вопрос веры окружен различного рода мистикой и таинственностью. Таким образом, исходя из этих источников весьма сложно составить четкое представление о том, что такое вера. Давайте попытаемся найти ответ на этот вопрос в самом Писании.

Прежде всего Писания нацеливают более на то, во что мы верим, нежели, как мы верим, хотя об этом тоже говорится. Язык откровения и учения берет свое начало в еврейском оригинале, а потом уже в греческом Нового Завета; и в отношении вопроса веры также нужно в начале рассмотреть еврейское слово, которое употребляется в Ветхом Завете, т.к. опасно строить теорию на этимологии греческих слов без постоянной проверки их еврейским эквивалентом, хотя делать заключение без Нового Завета абсурдно.

В двух словах значение этого слова можно выразить так: вера говорит на все, что сказал Бог: "Аминь".

Когда разбирается какая-либо доктрина или практика, вера склоняет голову и говорит: "Это истинно".

Я, конечно, не претендую на то, что это утверждение исчерпывает вопрос, или охватывает все точки зрения, но это первое простое определение приносит утешение там, где философия может причинить вред и разрушение.

ВЕРА - ЭТО ДОВЕРИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУ

Для духовно мертвого человека, находящегося во вражде с Богом и Его Истиной, возможность измениться и верить представляется непостижимой и таинственной. Но Писание, обходя метафизическую сторону вопроса о вере, раскрывает нам самую сущность веры и прецеденты каждодневного ее проявления. Давайте же не будем заниматься бесплодными измышлениями в области философии и метафизики. В конце концов, прекратим ли мы дышать из-за того, что не можем решить для себя, что первично: жизнь или дыхание?

Продолжим рассматривать употребление слова “вера” в Писании.. На память приходят известные слова из Исайи: "Господи, кто поверил слышанному от нас?" Это место из Ис. 53:1 цитирует Павел в послании к Рим. 10, откуда мы можем почерпнуть дополнительную информацию о природе веры. Прочитав этот отрывок, мы убедимся, что взамен представления о вере, как о чем-то таинственном, глубоком и возвышенном, Павел, цитируя Моисея, предлагает нам нечто совсем иное: "...не говори в сердце твоем: "кто взойдет на небо?" то есть, Христа свести; Или: "кто сойдет в бездну?" то есть, Христа из мертвых возвести". Но, что говорит Писание? "Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем", то есть слово веры, которое мы проповедуем".

Более того. Наряду с тем, что о вере говорится как об исходящей “из сердца”, мы видим, что в первую очередь она связана с проповедью Слова и является внешним проявлением доверия вести. Очевидно, что некое “скрытое, тайное и сверхъестественное” остается здесь без внимания, и акцент делается на веру в свидетельство, данное посланникам: "Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать , если не будут посланы... Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10:14,15,17).

Из всего этого можно увидеть, что нет и речи о чем-либо, кроме Слова Божиего. Отсюда можно сделать только один вывод: без Слова нет и веры.

Интересны удивительной простоты действия обряда очищения Неемана Сириянина, который с большей радостью совершил бы что-нибудь более великое и захватывающее. Зачастую мы очень похожи на него, когда ищем что-то тайное и сверхъестественное.

Теперь откроем 1 Ин. 5:9-11, и обратим особое внимание на то, каким образом апостол говорит о вере: “Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его”.

В этой цитате поражает настойчивость употребления апостолом слова “свидетельство”. Таким образом, акцент на свидетельство является в этом вопросе очевидным и бесспорным. Вера здесь - доверие свидетельству, данному Богом о Его Сыне. Поверить свидетельству = поверить Богу (1 Ин. 5:10). Вдохновенный писатель, особо не вдаваясь в сравнение между свидетельством Бога и человека, в простоте убеждает принять намного большее свидетельство Бога. И далее: “не верующий Богу представляет Его лживым”, что является противоположным тому, чтобы сказать "аминь" на все, явленное Богом.

“ИСТОРИЧЕСКАЯ” И “СПАСИТЕЛЬНАЯ ВЕРА”

Мы знаем, что есть “историческая” вера, и есть “спасительная”. Важно уяснить себе, в чем заключается их принципиальная разница, так как из-за отсутствия четких границ между понятиями может возникнуть путаница. Например, может появиться мысль о том, что выведенный нами в предыдущей главе тезис: “вера - это доверие свидетельству” относится к области исторической веры. Это внесет неясность в разбираемый нами вопрос и помешает до конца уразуметь суть и проявления действенной пред лицом Бога спасительной веры. Итак, наша задача - разделить эти понятия.

Проиллюстрировать историческую веру можно так: мы верим, например, свидетельству историков, что дата завоевания Англии норманнами под предводительством Вильгельма Завоевателя - 1066 год. Это называется исторической верой, не так ли? Некоторые, как и бесы, верят, что "Бог един", но такая вера не спасет ни бесов, ни тех, кто так верит, т.к. в Писании нигде не ставится спасение в зависимость от веры, что "Бог един". Вся разница, таким образом, заключается в объекте веры, а не в самой вере. То, что "Иисус умер и воскрес"- это исторический факт, и мы помним, что в Деяниях и во многих посланиях присутствуют уверения и свидетельства, доказывающие этот факт. В связи с этим у многих может возникнуть вопрос: “Разве вера в то, что "Иисус умер и воскрес", не просто вера в исторический факт, такой же, как и что "Бог един"?”

Задавшись этим вопросом, мы можем уразуметь различие “исторической” и “спасительной” веры, если задумаемся над тем, ограничиваются ли смерть и Воскресение Христа рамками рядового исторического события, или они заключают в себе нечто гораздо большее?

Когда мы верим, что "Иисус умер и воскрес", то невозможно верить этому и отрицать, что когда Он умер - Он умер за наши грехи, и что когда Он воскрес - Он воскрес для нашего оправдания. Таким образом, мы видим, что различие между рассматриваемыми нами верами проявляется, когда речь заходит о предмете веры, а не о вере как явлении. К 1066 году не восходит ни одно Евангелие, и потому моя вера в точность этой даты безынтересна и ничего не дает. Главное назначение смерти и воскресения Иисуса Христа в том, чтобы спасти меня от смерти и греха, и потому верить в этот факт и отрицать результаты и намерения смерти и Воскресения Христа представляется невозможным. С человеком верящим в исторический факт смерти и воскресения Христа происходит лишь то, что его "историческая" вера становится "спасительной", а сама по себе вера остается.

Хотелось бы остановиться на еще одном важном моменте. Многим может показаться, что слова о том, что “душевный человек не принимает того, что от Духа Божия” (1Кор. 2:14), противоречат сделанному нами выводу о том, что вера, рождающаяся в сердце, - результат возвещения Слова. Однако, при чтении этого отрывка следует твердо осознавать, что отсутствие у душевного человека сил перешагнуть предвзятость и вражду невозрожденного сердца - это одно, и совсем другое - является ли вера проявлением в верующем свидетельства Бога, которое больше, чем человеческое, и различается по природе с другими свидетельствами.

Когда Писание говорит, что душевный человек не принимает того, что от Бога, то это не означает также, что человек не может понимать, читать, слышать, думать; но это показывает, что его сердце ожесточено, понимание затемнено, его ум развращен, он уже не может верить свидетельству Бога, он далее будет совершать то, что сам считает правильным.

НЕКОТОРАЯ, ПРОЛИВАЮЩАЯ СВЕТ, ИНФОРМАЦИЯ

Если рассмотреть контекст мест о вере, параллельные места, то мы найдем разное описание объектов веры, синонимы и антонимы, которые помогут просветить наше разумение.

Рассмотрим несколько мест из Евангелия от Иоанна, раскрывающих нам возможные объекты веры, такие, например, как указания верить: "во имя Его" (1:12), "в Него" (3:16), "в Пославшего Меня" (5:24). Господь сказал кроме этого еще: "...если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших" (8:24). Упоминание великого имени "Я есмь" не только относит нас к Исх. 3, но также охватывает семь больших провозглашений, записанных у Иоанна, таких как: "Я есмь свет миру", "Я есмь хлеб жизни" и т. д. В целом главная мысль Евангелия от Иоанна сконцентрирована в одном: "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20:31).

Все, что Господь соделал в присутствии учеников, должно было вести к уверованию, что Иисус - Мессия и, более того, Сын Божий. Это является историческим фактом. Но невозможно верить, что Человек Иисус - Помазанник Божий и Божий Сын, не принимая самой сути, которую эти имена в себе заключают. Следовательно, результатом веры в то, что Иисус - Помазанник Божий, будет “жизнь чрез имя Его”. Историческая вера в событие или личность ничего еще не означает, если они не несут в себе спасения, что прежде всего необходимо для обретения спасительной веры.

Мы не должны упускать из виду еще один важный аспект. В Ин. 5:39 мы читаем: "Исследуйте Писания..."- повеление, которым никто не может пренебречь безнаказанно. Однако, при этом, скорее всего, Господь не подразумевает повеление, но делает утверждение: "Вы исследуете Писания, потому что думаете в них иметь жизнь вечную. А они свидетельствуют о Мне. И вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь" (Ин. 5:39,40, новый перевод с греч. подлинника, B.F.B.S. 1970).

"...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо, если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне" (Ин. 5:45,46).

В Ин. 1:12 мы можем найти синонимы веры. "А тем, которые приняли Его..." стоит перед словами "...верующим во имя Его", а в Ин. 3:11 мы читаем: "...а вы свидетельства нашего не принимаете". Из всего этого следует, что понятия “принять” и “уверовать” являются синонимами.

СЕРДЦЕ И РАЗУМ

У многих понятие “спасительной веры” ассоциируется, в первую очередь, со словом “сердце”. Такая точка зрения основывается на представлении, согласно которому в Писании существует очень много мест, где слово “сердце” употреблено в связи с верой. Зная о такой точке зрения, мы можем предположить, что принятие изложенного выше представления о понятии “вера” с этой точки зрения может быть несколько затруднительно, так как наш подход делает, как может показаться, излишний акцент на “разум”, выглядит “излишне разумным”. Но давайте рассмотрим места, которые раскрывают употребление слова “сердце”, и проанализируем, как соотносятся понятия “сердце” и “разум” применительно к вере.

Аргументируя первую точку зрения, можно вспомнить стихи из послания к Римлянам: “Если... будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься; Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (Рим. 10:9, 10). Если опираться только на него, то действительно можно заключить, что вера тесно связана со словом “сердце”. Но не будем делать поспешных выводов, не просмотрев других мест, где употребляется это слово.

Греческое слово кardia встречается 158 раз, и всегда переведено как “сердце”. Как мы уже говорили, многие считают, что мест с употреблением "сердца" по отношению к "вере" очень много. Но истина состоит в том, что место в Рим. 10 является единственным, где вера связана с сердцем, и утверждение носит положительный характер. Можно предложить два других, с негативным значением: Евр. 3:12 говорит о “сердце лукавом и неверном”. Лк. 24:25 повествует о том, как Господь обличал учеников: "...о несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки" Но, исходя из этих мест, еще нельзя строить теорию о “постоянном употреблении” слова “сердце” в Писании по отношению к вере. Можно припомнить, что Рим.10:9 связано по контексту со ст. 14-17, где прослеживается больше связь не с удивительным посредничеством Бога, а, скорее, с аргументом в пользу “разума”.

"Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?" (ст.14). У читателя может возникнуть вопрос: “Чем же мотивируется столь однозначное перемещение акцента с сердца на разум применительно к вере?” постараемся на него ответить. Дело в том, что основа разночтений и непонимания относительно этого вопроса заключается в следующем: многие противопоставляют понятия “сердце” и “разум”.

Но давайте задумаемся: дает ли само Писание нам основания для такого разграничения этих понятий?

Вернемся снова к Рим. 10. Здесь мы встречаем практически единственное в Новом Завете упоминание о вере сердцем, но тут же в контексте сталкиваемся с утверждением о необходимости слушать и проповедовать, чтобы сделать веру вообще возможной.

Самое первое упоминание слова “сердце” в Писании (в Быт. 6:5) связано с мыслями и помышлениями: "Все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время".

А если мы обратимся к Мф. 9:4, 13:15, 15:19 и Мк. 2:8, то и там будет явно, что “сердце” связано с "помышлениями", "помыслами", "мышлением", "уразумением" и т. д.

Думается, что даже не раскрывая эту тему более глубоко, мы можем составить себе четкое представление о том, что говорить о вере "сердцем", как о чем-то отличном от "интеллектуальной веры", не согласуется с Писанием.

Необходимо отбросить небиблейские идеи и представления, в противном случае они только дополнят путаницу.

После прочтения всего вышеизложенного может возникнуть вопрос: если вера Евангелию и Слову Божью является проявлением той же веры, которую мы прикладываем, когда исповедуем принятое свидетельство, "ибо если мы принимаем свидетельство человеческое, то свидетельство Божие больше", то как может человек, обладающий нормальными способностями и проявляющий веру в каждодневных делах, вдруг стать полностью неспособным верить истине без какой-либо помощи благодати?

ПОКАЯНИЕ

Чтобы душевный человек смог поверить свидетельству Божью, этому должно что-то предшествовать. Для того, чтобы этот вопрос стал понятен, нам необходимо рассмотреть такие места, как Мк. 1:15, 2 Тим. 2:15, Деян. 11:18, 20:21.

"...покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1:15). " Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь" (Деян. 11: 18). "...покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа" (Деян. 20:21). Из этого видно, что покаяние предшествует вере, познанию и жизни, и что покаяние должно быть направлено к Богу, в то время как вера - к Иисусу Христу.

Прежде чем продолжить наши рассуждения, давайте составим представление о том, что заключает в себе сам термин “покаяние”.

ВЕРА КАК ПЛОД, ДАР И СИЛА

Обратившись к посланию Галатам, мы найдем там следующие строки: "плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5:22,23). Нетрудно заметить, что вера здесь названа “плодом Духа”, наряду с кротостью, долготерпением и т. д. Может возникнуть вопрос: не являются ли эти строки противоречащими ранее сделанному нами выводу о том, что “вера - это принятие свидетельства”? Ведь о плодах Духа не может идти и речи, если человек не уверовал.

1. Средство для спасения грешника.
2. Духовный дар, который действует во время Деяний, и который

Согласно последним посланиям Павла (Еф. 1:19,20, Кол. 2:12) мы, не имея дара веры, как в 1Кор. 12, силой веры связаны с силой воскресения, которая превосходит все духовные дары. Ее нельзя испытать или почувствовать, поэтому апостол молился, "дабы мы познали". Давайте же молиться согласно тем благословениям, которые нам отмерены, не волнуясь из-за того, что мы не имеем даров Духа.

В то же время мы должны заботиться, чтобы плоды веры заняли место дел плоти.

После нашего экскурса в Писание стало очевидным, что существует различие между верой ко спасению и верой, которую мы обретаем после. Правильно различать эти две веры - значит поступать согласно 2Тим. 2:15, где апостол призывает “верно разделять” слово истины.

Originally Published in English as Phases of Faith from

An Alphabetical Analysis by Chales H. Welch, part 10, pp 154-167.

The Berean Publishing Trust

52A Wilson Street, LONDON, EC2A 2ER England