Праведный и Оправдывающий
(Цитаты из Библии даны по Синодальному переводу).
Часть 2
ГЛАВА 9
Умерший – освобожден (5: 12 – 29).
Мы переходим теперь к использованию слова “смерть” в данной части
Римлянам. Список, который мы ранее
давали, рекомендуем держать в памяти, т.к. мы будем сейчас его рассматривать
упоминания слов. Аpothenesko
встречается 13 раз, начнем с первых двух.
“Если преступлением одного человека, подверглись смерти
многие” (Рим. 5: 15)
“Мы умерли для греха, как же нам жить в
нем” (6: 12).
Как мы видим, что в обоих случаях мы “умерли в одном”, в Адаме. В
первом этом деянии (преступлении) мы стали смертны благодаря греху, а
во втором, благодаря смерти Христа, соединившись
с Христом, мы стали мертвы для или ко греху. Здесь нет другого
выхода, от царства греха и его наказания. Смерть необходима:
“ибо умерший освободился (dikaio оправдать) от
греха” (Рим. 6: 7).
“Освободился” – значит нечто большее, чем
получил свободу. Dikaio означает
оправдать, оно в таком же смысле используется в 6: 18. В Талмуде говорится, что
“умерший освобождается от греха”. В Рим. 7: 1 – 3 – та же истина, но с другой
точки зрения: уже не человек умирает, а закон в лице мужа, через что жена
освобождается от закона (Рим. 7: 3).
Эта связь смерти с оправданием и царством закона выражена в
фундаментальной истине п. Рим. 6: 7, – “ибо умерший
оправдался от греха”. Оправдание от Греха, а не от грехов. Мы помним, что
все умирают не благодаря грехам, но греху, и каждый кто умирает освобождается
от греха, и в случае, если даже душа умершего не спасена, все же грех получил
воздаяние. Однако такое оправдание оставляет человека мертвым; у него нет права
на жизнь, он не обладает праведностью перед Богом. Факт, что убийца был повешен,
дает в известном смысле оправдание, но не дает права ему жить снова. Тот, кто умер ко греху во Христе, – освобожден,
оправдан от Греха, от его наказания и рабства, получил новую жизнь, которую Христос
дает. Вот она преизобильная благодать евангелия, ибо далее читаем:
“Если мы умерли
со Христом, то верим, что и жить будем с
Ним” (Рим. 6: 8).
Почему эта жизнь с Христом дает такую уверенность? Да потому что:
“Ибо что Он умер, то умер однажды для греха, а что
живет, то живет для Бога” (Рим. 6: 9 – 10).
Смерть – окончание рабства.
Смерть ведет к логическому концу любого рабства. Мертвый раб освобожден
от господина и его повелений. Следующие три ссылки подчеркивают этот факт.
Павел обращается в особенности Иудеям как к тем, кто знает закон. Его образ
взят из Закона о браке. Женщина связана законом с ее мужем, и если она во время
своего замужество входит в семейные отношения с другим мужчиной, – она
называется прелюбодейкой; но если муж умер, то она становится свободной.
В 5 и 6 стихах говорится именно об этом. Итак:
“Но ныне, умерши для закона, которым были
связаны…“
Два оставшихся
упоминания (8: 13 и 34) мы на время отставим, т.к. они – следствия, вытекающие
из факта избавления.
Итак, в Рим. 6:
2 объявлено, что умерли для греха со Христом, будучи отождествлены с Ним. В седьмом
стихе добавляется деталь, что тот, кто умер, тот освобожден, оправдан от греха.
И эти две взаимосвязи – “от греха” и “для греха” – не есть результат наших
усилий; мы находимся под властью греха и смерти, опять же из–за того, что
связаны с первым человеком – Адамом.
В следующей
ссылке Рим. 6: 8, мы узнаем, что теперь дан новый Глава, что “смерть от греха” и
“оправдание от греха” вызваны нашей “смертью со Христом”. Отсюда следует, что
дело избавления завершено и мы испытываем в жизни его действие. Христос, в
Котором мы умерли, был снова воздвигнут из мертвых и Писание утверждает, что Он
больше не умирает; смерть уже не имеет над Ним никакой власти. Он умер однажды
греху, и теперь живет, Он становится нашим благословенным Главой и Представителем.
При этом мы не только умерли с Ним, но и воздвигнуты с Ним. Великий принцип,
что смерть разрушает всякую власть закона, проиллюстрирован на примере закона о
браке в случае смерти мужа. И наше великое совершенное освобождение находится в
том, что мы умерли для связывавшего нас “закона телом Христовым” (Рим. 7: 4 –
6)[1].
В Рим. 7: 4 мы видим следствие соделанного. Слово nekros (в субстантиве) означает труп,
мертвый человек. Nekros используется
в данных местах в контексте нашей практики. Так же, как Христос был воскрешен
из мертвых буквально, так и мы должны почитать свое тело трупом, мертвым ко
греху. Без закона и его побуждений, грех
бездейственен и мертв. В 8: 10 Павел еще раз провозглашает, что если Христос в
нас то тело будет как труп для греха, но живым благодаря Духу. Другими словами,
воскресение из мертвых Христа, начинает действовать для тех, кто был воскрешен
с Ним.
Слово thnetos, т.е. “тленный” появляется здесь как пояснение.
Отождествление с Христом в смерти и воскресение со Христом, хотя и ставит целью
нетление (1 Кор. 15: 51 – 54), но не делает это тленное тело, унаследованное от
Адама, нетленным здесь и сейчас. Мы все будем изменены и наше тленное–смертное
должно будет облачено в нетление, в бессмертное. Только в воскресении мы
насытимся полнотой плодов соединения с Христом:
“Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении,
восстает в нетлении … сеется тело душевное, восстает тело духовное ” (1 Кор.
15: 43, 44).
Страшным заблуждением является предположение, что это “смертное тело” уже
начало меняться и что мы уже входим в “духовное тело” славы воскресения. Однако
мы точно можем сказать, что давление закона греха и смерти заочно было
остановлено, и мы можем, уже сегодня, в тленных телах, доказать победу Христа.
Итак, мы видим в 8 главе ссылки о вселении силы Духа в наших телах, или
как сказано в послании Галатам: “а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына
Божия”; теперешняя сила жизни действует в тленных телах Духом Его.
Следующие ссылки говорят о самой смерти. Упоминания слова thanatos в 5
главе, относятся к фактическому результату греха Адама. Три последующих ссылки
относятся к смерти Христа, а также нашему крещению, погребению и “сращиванию” к
этой смерти Христа. Таким образом, мы соединенные с Ним в Его смерти, познавши,
что смерть не имеет никакой власти над Ним, радостно узнаем, что ушли от жуткой
власти смерти.
Остается
два упоминания в длинном списке, 7: 24 и 8: 2. Они выражает сильную нужду и
полное оснащение; мы видим молитву и ответ на нее:
“Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?“
“Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти”
(Рим. 7: 24, 8: 2).
Мы
вернемся к этим местам Писания чуть позже, когда подойдет их черед. Места,
описывающие наше состояние, нашу тленность и действие смерти в членах нашего
тела, показывают, что только Он Способен изменить ход вещей; именно Тот, Кто есть Дух всякой истины может вдохнуть в
сухие кости и оживить личность.
(1) Падение в Адаме и
положение во Христе (5: 12 – 21)
Слово, переведенное “грех” в Рим. 5: 12, – hamartia. То, как оно используется в послании в
целом, помогает нам понять его:
Внешняя
часть 1: 1 – 5 … … 4 раза
Внутренняя 5: 12 – 8: 39 …
40 раз
Внешняя
часть 9 – 15 … … 2 раза
“Грех” (Адама) появляется мимоходом в внешней части Евангелия Павла; в
то время, как во внутренней части оно постоянно перед нашими глазами, показывая
его важность там.
В тесной связи с грехом
является слово thanatos. Оно встречается таким образом:
Внешняя
часть 1: 5 – 5:11 … … 1
раз
Внутренняя 5: 12 – 8: 39 … 12
раз.
Внешняя
часть 9 – 16 … … 0 раз
Мы уже говорили, что вера
и верить
отсутствуют во внутренней части:
Верить,
pisteuo
Внешняя
часть 1 – 5: 11 … … 9 раз
Внутренняя
5: 12 – 8: 39 … 1 раз
Внешняя
часть 9 –16 … … 11
раз.
Вера, pistis
Внешняя
часть 1 – 5: 11 – … … 26 раз
Внутренняя 5: 12 – 8: 39 … … 0
Внешняя
часть 9 – 16 – … … 30 раз
Вместо pisteuo во внутренней
части используется два разных слова, переведенные как “знать” Например: “зная
что Христос воскресши из мертвых уже не умирает” (Рим. 6: 9) и “зная (познать
на себе, лично ) то, что ветхий наш человек распят с ним, чтобы упразднено было
тело греховное” (Рим. 6: 6). Два слова eideo
и gnosko встречаются вместе в Рим. 7:
7:
“Но я не иначе узнал (gnosko, личное познание) грех,
как посредством закона. Ибо я не понимал (eideo, общее знание) бы и
пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай”.
В то время, как “вера” неотделима от спасения (Рим. 1: 16, 10: 10) и
праведности (Рим. 1: 17, 3: 22), во внутренней части ей на смену приходят:
познание, почитание, узнание, представление. В Римлянам 4 только Бог “почитает”,
вменяет”, а в Рим. 6: 11 – это уже работа верующего; его призывают “почитать” себя
умершим для греха, живым же для Бога через Христа. Рим. 6: 13 говорит о
“представлении” и служении, которые, вобщем–то были чужды основной теме внешней
части послания. Мы должны осознать эти факты и понимание отдельно взятого места
должно быть вставлено в эту общую канву.
Важность Структуры.
Стихи 15: 17 образуют противопоставление и мы не можем пройти мимо
урока, который содержится в этом. Это противопоставление состоит из двух
частей, каждая из которых разделяется на три соответствующие друг другу части,
отмеченные одними и теми же словами.
Римлянам
5: 15 – 17.
(1) d|
15. ”... Но не так” (all ouch hos)
e| 15. “Ибо, если грехом одного” (Ei gar to tou henos)
f| 15. “тем более” (pollo mallon)
(2)
d| 16. “И не так” (Kai
ouch hos)
e|
17. “Ибо, если грехом одного” (Ei gar
toton henos)
f| 17. ” тем более” (polloo mallon).
“Но
не так, как грех – дар благодати”
“И
не то, как через одного согрешившего дар: ибо суд за один грех к осуждению, а
дар благодати – от многих грехов к оправданию”.
Грех (paraptoma)
– слово, которое используется, либо как эквивалент, либо как вариант (Рим. 5:
12) слова hamartia. Также как еврейское слово chattah, оно означает
“промахнуться”, “быть лишенным”. В стихе 14 “грех” выражен “преступлением” – parabasis
, т.е. “обхождение”, “отклонение”. А в стихе 15 “грех” выражен словом paraptoma – слово, которое иногда
переводится как “грех” (Еф. 1: 7, Кол. 2: 13), “преступление” (Еф. 2: 1, Кол.
2: 5), “падение” (Рим. 11: 11, 12) и “согрешение” (Гал. 6: 1, Иак. 5: 16).
Это слово
образовано от глагола parapipto, “осуждение”. В Евр. 6: 6
оно переведено как “отпавших”. Иногда (как это в Септуагинте) оно означает
“отступление”. Pipto означает “падать”, как например, в притче про дом в Мф.
7: 27; в притче о посеянном семени (Мф.13: 4, 7, 8); в сравнении язычников как
псов питающихся со стола Израиля (Мф. 15: 27); во фразе “пасть на лицо” (Лк. 6:
39); со слепым, падающим в яму (Лк. 6: 39); падении после преткновения (Рим.11:
10, 14: 4). Оно также используется в значении “преходить”, “заканчиваться” (Лк.16:
17); “пропасть” в Лк.16: 17. В соединении с приставками en или epi за этим словом, все равно остается значение “падения”. И
потому там, где встречается слово, которым переведено греческое paraptoma,
лучше использовать перевод “отпадение”.
Еще одно слово,
которое используется в Римлянам 5 – “непослушание” (Рим. 5: 19), слово, раскрывающее
один аспект греха, через который в мир вошла смерть – parakoe. Буквальное его значение – “слушать
в сторону”. Оно встречается в Рим. 5: 19: “Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие
грешными”. Глагол,
от которого оно образовано, встречается в Евангелии от Матфея 28: 17 – parakouo
“не послушаться”; вера приходит “от слышания” (Рим. 10: 17); спасение приходит
от “слышания” (Еф. 1: 13, 4: 21). “Слышание” и “послушание” в Ветхом Завете
– это синонимы. Адам “слушал в сторону” или “ослушался”, что подтверждается в
Бытии 3: 17 – 19: “За то, что ты послушал голоса жены своей...”
Parabasis, “отступление”
можно увидеть в Бытии 3: 6 и это подтверждается в 1 Тимофею 2: 14 “Женщина впала
в преступление” (parabasis), и Адам
вместе c ней. Paraptoma, “отпадение” мы видим в Бытии 3: 8, а
последствия этого шага описаны в 3: 24:
“Адаму же сказал: за то, что ты послушал
голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от
него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во
все дни жизни твоей; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не
возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься”
Parabasis – ” шагнуть в сторону” мы видим в Рим. 3: 6:
“И увидела
жена, что дерево хорошо для пищи, … и взяла плодов его и ела; и дала также мужу
своему, и он ел“, “и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала
в преступление” (1 Тим. 2: 14).
“И изгнал Адама” (Быт. 3).
Para, и значение греха.
Таким образом, мы имеем три разных определения одного греха, который
ввел смерть в мир. Каждое определение имеет корнем para, “в сторону”. Адам “ступил в сторону”, “слушал в сторону” и
как результат он “упал в сторону” и вовлек всех нас в свое падение.
Parabasis
– “ступить в сторону”, “преступление”
Havartia – падение, Paraptoma
– “упасть в сторону”, “грех”, “падение”
лишение, грех Parakoe – “слушать в сторону”, “непослушание”
По этой причине себя отдал (paradidomi) Христос:
“возлюбивший
меня и предавший Себя за
меня” (Гал. 2: 20).
По этой причине Христос был предан
Иудой:
“Сын Человеческий предается (paradidomi) в руки грешников” (Мф. 26:
45).
По этой причине Христос был отдан Отцом:
“Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал
(paradidmi) Его за всех нас...” (Рим.
8: 32).
Ответ Бога на грех, преступление и падение Адама – это принесение в дар
и предание Своего Сына. В Рим. 5: 15– 17
подчеркивается вместе с этим контраст между “грехом” и “дарам благодати” (Рим.
5: 16).
“Но дар (dorea) благодати не как преступление“
В противовес “падению” благодать преизобильна :
“Ибо если преступлением одного подверглись
смерти многие, то тем более благодать (charisma) Божия и дар (dorea) по благодати
(charis) одного Человека, Иисуса
Христа, преизбыточествуют для многих. И дар (charisma) не, как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно
преступление – к осуждению; а дар (dorea) благодати
(charis) к оправданию от многих преступлений... приемлющие обилие благодати
и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа”
(Рим. 5: 15 –17)
Слова нами
выделенные, призваны акцентировать наше внимание на бесплатности дарования
праведности Христа грешному человеку. Кульминация наступает в Рим. 5: 20: “где
умножился грех, явилась преизобильнейшая (hupereperisseunsen)
благодать; где однажды мы “пали” в Адаме, теперь мы стоим” во Христе, в
благодати. Адам принес осуждение, а Христос – жизнь; Адам вознес на престол
смерть, а Христос –свой Народ; падение Адама встречено праведным деянием Христа;
непослушание Адама встретилось с послушанием Христа. Как непослушанием Адама
все стали составлять “расу грешников”, так послушанием Христа все стали
“составлять народ святой”. Как нет законнической трансплантации греховности и
осуждения, так нет этого и с праведностью Христа. Там, где мы упали в Адаме, мы
стоим во Христе (Рим. 5: 2), и в благодати. Здесь мы научаемся, что Христос
имеет дело не только с деянием Адама, но и со всеми последующими грехами и
падениями Его народа. Какая благодать, какая любовь, какой Спаситель! Истинно после
анализа и исследования (каждого слова) в истинном духе мы приходим к ногам Спасителя с криком: “Достоин Агнец
закланный славу и честь”!
В заключении
давайте рассмотрим место и утверждение в Рим. 5: 20, чтобы все было ясно в изучении
6–ой главы. Здесь присутствует еще одно упоминание para: “Закон же пришел (pareigernen) после, чтобы умножился грех”, другими словами, Закон
никогда не давался, чтобы принести жизнь или спасение. Он пришел открыть полную
невозможность плоти ничего сделать, кроме более глубокого погружения в грязь
(“закон ослабленный плотью” Рим. 8: 3).
В Римлянам 7 Закон представлен как средство, открывающее острую
необходимость во Христе. То, что мы уже видели относительно греха явлено относительно
Закона, чтобы мы могли прийти к благодати Божией.
НУЖДА —
согрешения Адама трояко: преступление
(parabasis), отпадение (paraptoma), непослушание (parakoe)
НУЖДА СТАНОВИТСЯ ОЧЕВИДНА — сначала дан Закон paroiserchomai (см. Гал. 2: 4),
НУЖДА — в ожидании и предании paradidomi Сына Божиего.
Обеспечена
Читателю может показаться
немного тяжелым подобное подробное изучение, суммирование, выделения, изучение
этимологии слов, значений, использований, ссылок. Но Слова Бога прокладывают
шаг за шагом путь к славе осужденным и падшим грешникам в “царстве жизни”, проходящих
перевалы исследования. Если бы мы соединили Великого Священника и Священное
Писание, то каждое исследование становилось бы очистительным священнодействием.
Дух радовался бы по мере просвещения; поклонение, работа, грамматика,
благодать, словари, лексиконы, симфонии
– вся слава священнодействия благословенно бы складывалась в одно,
выкладывая ступени в единую лестницу от земли до неба, к правой руке “Величия
на небесах”.
(2) Царствование в жизни (6
– 7)
В
большом количестве деталей данного места можно запросто запутаться. Поэтому
очень важно видеть перед собой сущность того или иного места. Поэтому, важно после
тщательного разбора тонкостей, возвратиться к общей канве рассуждений Павла.
Итак,
продолжим:
“Ибо
если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более
приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни
посредством единого Иисуса Христа” (5: 17)
Все сводится к этой мысли: “будут царствовать в жизни”. Это не просто
вечная (aionion) жизнь, не просто
оправдание к жизни, но царствование в
ней. Итак, “смерть царствовала”, “грех царствовал”, и “благодать царствует”.
Царство греха разрушено, и вовлеченные в него, восстанут как воины и будут
царствовать. Как 6, так и 7, 8 глава посвящена царству в жизни. К этому хотят
приникнуть ангелы; данная мысль пронизывает всю эту часть.
Фактически
в Римлянам 6 мы встречаемся с условиями царства в жизни, которые упомянуты в Римлянам
5. Вначале мы видим из 21 стиха, что царство греха и смерти было замещено
царством благодати к жизни, через праведность во Иисусе Христе. Это – великое
основание и начало, но царствование искупленных в жизни – нечто большее. Ясно,
что не всякий искупленный будет царствовать. Он может быть оправдан, объявлен
праведным, спасенным, но не царствующим. Очень важно увидеть, понять условие
этого положения. В стихах 12, 13, 14, 15, 18, 19, 20, 21 нет никаких личных
апелляций к верующему, к его грехам, вере. Содержимое стихов находится вне
компетенции его воли; это зависело от Адама или от Христа. Первое обращение к
“личному” происходит в 16 стихе, когда упоминаются “многие преступления”;
личные грехи. А в следующем стихе “приемлющие обилие... будут царствовать”.
Получение и
царствование.
Здесь важна связка: “приемлющие” и “царствовать”. Ближе по смыслу к
русскому “приемлить” слово dechomai, но здесь стоит lambano, несущее более активное начало: “взять”,
“принять”, “отобрать”, “держать”. Labein
переведено в Отк. 5: 9 как “взять” (книгу),
а в Отк. 4: 11 “принять” (“славу”). В
Филиппийцам 3: 12 lambano переведено
как “достигать”[2]. Если
мы хотим “царствовать в жизни”, тогда мы должны взять “изобилие благодати”. Но
кто может, зная о великой любви Божией во Христе, не захотеть этот дар, ради
которого Христос совершил свое дело?
Перед тем, как перейти к
анализу учения Римлянам 6, мы должны понять его структуру. В этой главе есть
множество подчастей, поэтому вдвойне важно отыскать ключ для структуры. Им
является выражение, повторяющееся 4 раза – “никак”
Структура
Римлянам 6 – 7 глав.
А1| 6: 1 Оставаться ли нам в грехе, чтобы
умножилась благодать?
В1| 6:
2 Никак.
С1| 6:
3 – 14 Ответ. Или вы не знаете … умерли греху.
А2| 6:
15 Станем ли мы грешить, потому что мы не под Законом, но под благодатью?
В2| 6: 15 Никак.
С2| 6: 16 –7: 6 Ответ. Или вы не знаете …
умерли для Закона.
А3| 7:
7 Закон – грех.
В3| 7:
7 –12 Никак нет.
С3| 7: 7–12
Ответ. Я не познал бы и греха ... я умер.
А4| 7:13 Итак, добро стало для меня
смертью?
В4| 7:
13 Никак.
С4| 7: 13 – 25 Ответ. Ибо знаю …тело смерти.
Во всех этих четырех отрывках присутствует слова “знаете”, “познание”,
“смерть”, “умирать” и слова связанные с “делом”: “упразднить”, “производить” и
т.п.
Познание
6:
3 Или вы не знаете (agnoeite)
6:
16 Или вы не знаете (ouk oidate)
7:
1 Или вы не знаете (agnoeite)
7:
7 Я познал (egnon)
7:
7 Я не познал бы (edein)
Смерть
6:
2 Мы умерли (apethanomenomen)
7:
4 Умерли
(ethanotothete)
7:
9 А
я умер (apethanon).
7:
13, 24 Смерть (thanatos)
Действие
6:
6 Чтобы было упразднено
(katergethe)
7:
2 Она освобождена от закона,
мужа (katergetai)
7:
8 Произвел (kateirgasato)
7:
13 Причиняя мне смерть (katergazomene)
Таковы основные мысли, термины.
Проявите в вашей вере... знание.
Многие из
народа Божиего недооценивают знание. Мы уже видели, что вера занимает большую
часть во внешней части Римлян, но в Рим. 6–8 преобладает “знание и познание”.
Вера — это первый шаг, а познание и знание – второй. И хотя множество
благословенных вещей мы приобретаем через нашу веру, это не должно уводить нас
от познания. Петр говорит в 2 Петра 1: 5 и 3: 18: “Приложив всякое старание,
проявите в вере вашей добродетель, в добродетели – знание.”; и также: “Но возрастайте
в благодати и познании нашего Господа нашего и Спасителя”. И этому же следует
Павел в Ефесянам 1: 15 – 23: “услышав о вашей вере … непрестанно …в молитвах …,
чтобы Бог… дал вам Духа мудрости и Откровения к познанию Его”. В Рим. 6:
3 Апостол возмущается: “неужели не знаете, что все вы крестившиеся во
Христа Иисуса, в смерть Его крестились”? Игнорирование такого важного факта,
может лишить его царствования в жизни. Апостол использует в послании к Римлянам
слова “не знаете ли вы” несколько раз. Отвержение или незнание
какого–либо факта ведет к большим неприятностям. Апостол спешит предупредить
Римлян о своем намерении придти, чтобы они не остались в неведении и не появились
домыслы, что он-де не хочет проповедовать Евангелие в Риме, или стесняется своей
немощи, видя величие Рима.
Отвержение благости
Божией, ведущей к покаянию, заставляет некоторых пренебрегать долготерпением
Бога и делать ошибочные заключения, что Бог не будет, и более того, не может гневаться
(Рим. 2: 4 – 11). Когда Апостол говорит о цели и конце юрисдикции Закона
Моисеева спрашивает: “разве вы не знаете … что закон имеет власть над
человеком, пока он жив?” (Рим.7: 1). Многие верующие евреи не могли освободится
от давления закона, и Апостол использует пример с законом о браке, дабы показать
их истинное положение перед Богом. Израиль имел ревность, но не по разумению, по
невежеству, ибо не познали Божию праведность, оставались под обольщением, что
их собственные усилия смогут произвести праведность угодную Богу (Рим. 10: 3). Незнание
планов Бога, относительно будущего восстановления Израиля, ввело бы верующих из
язычников в превратные мысли о его будущем, его положении в период Деяний Апостолов.
Они показаны в Рим. 11: 25, где открывается, что из–за падения Израиля началась
эпоха язычников.
О умерщвлении плоти (Рим. 6) мы читаем также и в другом послании:
“Не говорите лжи друг другу совлекшись Ветхого человека с
делами его и облекшись в нового, обновляемого к познанию по образу
Сотворившего” (Кол. 3: 9, 10).
Падение
Адама - это непослушание, породившее эпоху падения, после которого поиск “знания”
идет мимо “праведности” и Бога. История человечества и науки – это процесс “поглощения
знаний”,
не удовлетворяющую голод, а опустошения человека. Человек, хвастающий своим
научными теориями и достижениями, стоит перед лицом болезней, зла, смерти. Мир
все еще распадается, гниет, рушится.
Но теперь мы “оправданы по вере” и “во Христе” получили
обновление в познании “по образу Сотворившего”. Мы знаем Христа и истину:
“И познаете истину и истина сделает вас
свободными” (Ин. 8: 32).
“Итак, если Сын
человеческий вас освободит, то истинно свободны будете” (Ин. 8:
36).
Римлянам 6 также содержит истину, знание которой
освобождает. Поэтому мы постараемся взыскать благодать Божию, чтобы войти в это
познание и ввести других.
“Благодарение Богу, даровавшему нам победу
Господом нашим Иисусом Христом!” (1 Кор. 15: 57)
ГЛАВА 10
Ключевые слова Тело (5: 12 –
8: 39).
Доктрины Рим. 5:12
– 8: 39 – это то, что потому развивается в других посланиях, и нам надо внимательно
рассмотреть каждую ее логическую “аллею”.
Наряду с другими, ключевыми
являются следующие понятия:
ТЕЛО,
ЧЛЕНЫ, УМ, ДУХ, ПЛОТЬ, ЖИЗНЬ.
Давайте
остановимся на использовании слова “тело”. Из непонимания этого термина,
вырастали целые лжеучения. Мы попробуем выявить основные положения, связанные с
ним.
Перечитывая 5: 12 – 8: 39, мы видим, что тело верующего упоминается 7
раз, а тело Христово (как представителя народа) – 1 раз. Если мы рассмотрим
более пристально все 8 упоминаний, мы видим, что тело названо “тленным” дважды,
а глагольная форма “умерщвленный”, используется дважды. Следуя основным законам
структурного построения Писания, мы получаем следующее:
Тело (5:
12 – 8: 39, 8 раз).
А| 6: 6... дабы упразднено было тело греха
В| 6: 12... да не царствует грех в
смертном вашем теле
С| 7: 4 были преданы смерти для Закона
через тело Христово
D| 7: 24...Кто меня избавит
от тела
смерти?
А| 8:
10 тело
мертво
через грех
В| 8:
11 оживотворит и смертные тела ваши.
С| 8: 13 Если же Духом умерщвляете
дела тела
вашего.
D| 8:
23 ожидая усыновления, искупления тела нашего.
Видя подобные структуры
поражаешься дизайну и невольно приходишь к мысли о Едином авторстве Писания.
Эта структура показывает учение в развитии, от креста до славы воскресения, от
распятия до искупления тела. Изучение становится истинным таинством
священнодействия, нельзя не склонить колени в молчаливом восхвалении.
Сравнивая контексты этих параллельных мест можно извлечь из них уроки:
А| – А|
“Зная то, что ветхий наш человек распят
с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами
греху” (Рим. 6: 6)
В 6: 6 мы видим негативную сторону, показывающую, что тело греха
упразднено, т.е. ветхий человек распят. Напротив, в 8: 10 мы видим позитивную
сторону, указывающую на то, что совлечение ветхого человека еще не достаточно,
необходимо еще облачение в нового человека.
“Посему живущие по плоти Богу угодить не
могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет
в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас,
то тело мертво для греха, но дух жив для праведности”
Здесь уже есть не только
отрицание, но и утверждение. Мертвость тела через грех, требует вливание
новой энергии. Переход от давления и власти греха, должен сопровождаться
открытием духовной сферы, для того, чтобы вошла новая жизнь. Если Христос в
нас, и дух Божий живет в нас, тогда дух наш есть жизнь через праведность Божию
во Христе, без которой мы безнадежны и безответственны
В| – В|
Первое отрицание:” Итак
да не
царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях
его
Второе положительное
утверждение: “Если же Дух
Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из
мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас”
В обоих местах
6: 12 и 8: 11 имеется в виду смертное тело, и так же, как и в А| – А|, здесь есть позитивная и негативная
сторона. Тело, оставаясь смертным, может быть избавлено от власти греха и
будучи смертным, может быть оживотворено Духом воскресшего Господа. Если здесь и
может кому–то фраза показаться двусмысленной, то Гал. 2: 20 расставит все точки
над "i": “не я живу, а живет во мне Христос …а что ныне
живу во плоти”. Да здесь имеются в виду именно наше смертное тело, но здесь нет
никакой связи с целительскими культами, с их учением о регенерации (оживления
смертного тела).
Слова “да не царствует грех” должны быть продолжены словами “Он
оживотворит”, потому что концом царствования греха является смерть, точно так
же, как концом царствования благодати является жизнь, т.к. сказано, что
“благодать царствует через праведность к жизни”.
С| – С|
Римлянам 7: 4 и 8: 13
связаны словом “умерщвлять”:
“Так и вы, братия
мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему
из мертвых,
да приносим плод Богу” (Рим. 7: 4).
“ибо если живете по плоти, то умрете,
а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (Рим. 8: 13).
Здесь затронута
важная тема. В 7: 4 мы видим пассивный залог: “были преданы смерти”, а в 8:
13 - активный залог, “умерщвляйте”. Мы сами были преданы
смерти для закона и для греха через Тело Христово, через его
Представителя. В этом нет никакого нашего участия! Все было совершено для нас и
по благодати. Также глагол в активном залоге используется, когда речь идет о
“делах тела”, но не о самом верующем; одно вытекает из другого.
Существуют традиции буквального распятии, что абсолютно противоречит
Писанию. Эти традиции ведут к выводу, что распятия Христа недостаточно, а может
быть и даже, что Христос зря распят. Из Его смерти и воскресения, освобождения
вытекает умерщвление “дел” плоти, что достигается не буквальным распятием, а
распятием “через дух”, дух “воскресения”. Крест имеет дело с Ветхим Человеком,
но воскресение – с новым и Христу.
Четвертая пара мест Писания, – заключительная.
D| – D|
“Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела
смерти?” (Рим. 7: 24)
“и не только она, но и мы сами, имея начаток
Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего”
(8: 23).
Первое место (7: 24), показывает глубину безысходности, а второе (8: 23)
– луч надежды славы; в первом стоит вопрос, а во втором дается ответ.
В этой части мы
обнаружили важный урок: тело греха не может быть усовершенствовано или переделано.
Грех не должен царствовать в смертном теле, но для того, чтобы облечься в
нетление (бессмертие) необходимо не что иное, как действительное Воскресение.
Оживотворение смертного тела, в данном случае, возможно только через
объединение с воздвигнутым Христом, но это ни в коем случае не устраняет необходимость
в воскресении. Мы можем быть преданы смерти для закона в теле нашего Представителя,
все еще в смертном теле и в этой жизни, не существует освобождения и выхода,
кроме единственного пути – “искупления тела нашего”. Как искупление (в
евангельском понимании) несовместимо с некими реформами, эволюцией, так и это
второе искупление тела исключает все переделки, реформации смертного тела. Оно
остается смертным даже после спасения. Внешний человек Павла “погибал”, как это
происходит с безбожниками.
Мы не находим в
Писании никаких намеков на учение, имеющиеся в современных целительских
культах. Истинное избавление от “тела смерти” будет реализовано только во время
истинного усыновления, искупления тела нашего.
Суть освобождения
мы можем почерпнуть из таких выражений Павла, как: “дух усыновления”, “дух
воскресившего Христа из мертвых”, “а что ныне живу во плоти, то живу верою в
Сына Божиего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня”.
Мы копаем пока не глубоко, но и это производит успокоение. Мы уже
устремлены к воскресению во славе и верим, что это удовлетворение будет
возрастать по мере полного осмысления тех мест, которые мы сейчас коснулись.
(8) Члены (melos, ta mele).
(5: 12 – 8: 39)
Итак, мы хотим продолжить
серию разбора ключевых слов. Как же встречается слово “melos“
“И не предавайте членов ваших греху в
орудия неправды, но представьте себя Богу как оживших из мертвых, и члены
ваши Богу в орудия праведности” (Рим. 6:13).
“Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи
плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и
беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы
праведности на дела святые” (Рим.6:19)
“Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти
греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы
приносить плод смерти” (Рим. 7: 5).
“но в членах моих вижу иной закон,
противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона
греховного, находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23)
Эти 7 упоминаний слова “члены” в
этой части послания группируются в следующие структуры.
А1| 6:18, 19 а1| Отрицательное – орудие
неправды – греху.
ПРЕДАНИЕ. в1| Положительное – орудия праведности – Богу.
а2| Так в рабы
нечистоте и беззаконие – впали в беззаконие
в2| Так в рабы нечистоты
и беззаконию – и впали в беззаконие
А2| 7:5 ДЕЙСТВИЕ. Страсти
греховные действуют – Плод к смерти
А3| 7: 23 ВОЙНА. а3| Закон ума – война
в3| Закон
греха – плен
При описании отношения членов тела к великой теме греха и смерти,
праведности и жизни, используются образы, которые переходят от “орудий” к
“рабам”, от “рабов” к “плодам”, от “плодов” к “войне”.
Весь контекст учения о членах тела формирует 4 пары:
1 пара.
Ваши члены в орудия праведности
Ваши
члены в орудия праведности (Рим. 6: 13)
2 пара.
Ваши члены в рабы нечистоте
Ваши члены в орудия праведности (Рим. 6: 19).
3 пара.
Приносить плод Богу
Привносить плод к смерти (Рим. 7: 4; 5).
4 пара.
Другой закон в членах моих
Закон греха, который в членах моих (Рим. 7:
23)
Давайте рассмотрим контекст четырех пар.
1 пара в контексте о царствовании и
власти греха (Рим. 6: 12, 14).
“Итак, да не царствует грех в смертном
вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его” (Рим. 6: 12).
“Грех не должен над вами господствовать,
ибо вы не под законом, но под благодатью” (Рим. 6: 14).
Это царствование и власть переходят через практическое действие в наших
членах смертного тела. Эти члены в Писании выделяются так: “правый глаз” (Мф.
5: 29), “правая рука” (Мф. 5: 30), ноги, руки, уши, глаза, нос, неблагообразные
члены, слабейшие члены (1 Кор.12: 15 – 24), язык (Иак. 3: 5, 6). Дополнения к
списку мы видим в Колосянам 3: 5, здесь члены тела представлены самим грехом:
“блуд, нечистота, страсть, злая похоть, любостяжание”. Эти члены и их действия
знаменуют власть греха. Но после принятия праведности, те же самые члены
принадлежат к царству благодати. Как благословенно знать, что такое возможно!
Без этого знания Рим. 7: 24 – было бы нашим постоянным плачем.
2 пара говорит о рабстве и свободе
(Рим. 6: 16 – 22).
“Рабы для послушания, того вы и
рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти … освободившись же от греха, вы
стали рабами праведности … вы освободились от греха и стали рабами Богу”
(Рим.6: 16 – 22).
И в первой и в второй паре мы обнаружили идею “предания членов”:
“И не предавайте членов ваших греху … но
представьте себя Богу” (Рим. 6: 13)
“Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете
себя в рабы для послушания” (Рим. 6: 16)
“Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте”
(Рим. 6: 19)
Это слово и
учение, связанное с ним, появляется вновь в Рим. 12: 1. Здесь открывается новая
причина для хвалы. Царство греха, с его рабством, заменено царством благодати и
праведности, с его славной свободой. Евангелие провозглашает свободу пленным,
оно отпускает узников на свободу, свободу для служения.
И тут мы встречаем причину для восхваления. Царство греха, с его
страшным рабством, дает место для царствования благодати и праведности, с долгожданной
свободой и славой. Евангелие провозглашает освобождение из рабства, и
освобождает заключенного, освобождает для того, чтобы он служил.
В 3 паре (Рим. 7: 4, 5) от рабства мы переходим к иллюстрации с взаимоотношениями
мужа и жены. Основная мысль та же – “свобода от закона”. Освобождение от
закона, связывавшего с мужем, дает право выйти замуж за другого. Два мужа здесь
– это “Закон и Моисей” и “благодать и Христос”. “Смерть” закона освобождает
верующего ведет к радости от воскресшего Христа. “Плод”, который был принесен
от ветхого объединения с Законом, ставится в контраст с “плодом Богу”. В конце
нам показано неизменное противоборство двух сил. В наших членах пульсирует
закон греха, который всегда пытается привести верующего в плен, чтобы ум и
мысль подчинить плоти. В п. Галатам это противоборство выражено в словах
“плоть” и “дух” (Гал. 5: 17).
Вхождение греха и смерти в этот мир здесь рассматриваются как страшный
факт. При виде его последствий (рабства греху каждого члена) человек должен
содрогнуться. Слово и дело, глаз и ухо, которые должны были подчинятся Богу,
оказываются полностью в плену греха и смерти. Мы видим, что закон духа и жизни
во Христе Иисусе освобождает нас от закона греха и смерти, делает наши члены
способными служить Богу для Его славы.
4 пара акцентирует внимание на тесную связь, которая существует между
грехом и членами тела, несмотря на то, что ум и внутренний человек просвещен
законом Божиим.
Мы проследуем к следующим ключевым словам, перед тем, как продолжить
изучение глав в целом.
(3) Ум (5: 12 – 8: 39).
Существует
несколько слов, которые означают “ум” – Phroneo – 1 раз (Рим. 8: 5, pronema – 4 раза
Рим. 8: 6, 7, 27) и nous – 2 раза (Рим. 7: 23, 25)
Необходимо
понимать различие nous и phronеmа.
Nous – имеет
тот же корень, что и ginosko и
означает: (1) орган умственного восприятия, специальный орган морального
мышления, (2) мышление, понимание, знание, значения (в Павловых посланиях имеет
значение “сознания”, как отличного от духа понятия (например, в 1 Кор. 14: 14,
15, 19)[3].
Умом узнаются внешние объекты, ум – способность мышления. Его основной орган –
мозг, но все органы чувств служат ему активно или пассивно. Nous человеческая сторона Божиего Духа в
человеке. Что касается его источника – это дух, что касается его действий в
человеке для интеллектуальных целей – это ум, мысль, т.е. продукт духа.
Phronema –
это то, что содержание ума, то, что человек думает, чувствует, его воля,
желания, мудрость и накопленные им знания.
Слово nous встречается в
Рим.7: 23, 25:
“Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий
закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного,
находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23).
“Благодарю Бога моего Иисусом Христом,
Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а
плотию закону греха” (Рим. 7: 25).
Phroneo и phronema встречается в Рим. 8: 5, 6, 7, 27:
“Ибо живущие по плоти о плотском помышляют
… помышления
плотские суть смерть, а помышления духовные––жизнь и мир,
потому что плотские помышления суть вражда …Испытующий же сердца знает, какая мысль
у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией”.
Можно сравнить употребление этих слов в Рим. 1:
28 и Ефесянам 4: 17– 19. Эти места дополняют друг друга.
Слово nous встречается во вторых посланиях Павла 7 раз. Если
посмотреть контекст его употребления, то станет ясно, что ум как центр личности,
находясь во власти плоти, - серьезная опасность для жизни христиан.
“И как они не заботились иметь Бога в разуме,
то предал их Бог превратному[4]
уму
– делать непотребства” (Рим. 1: 28)
“Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы
вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,
будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и
ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что
делают всякую нечистоту с ненасытимостью” (Еф. 4: 17 – 19).
“Никто да не обольщает вас самовольным
смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно
надмеваясь плотским своим умом” (Кол. 2: 18).
“Пустые споры между людьми поврежденного ума,
чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся
от таких” (Кол. 2: 18, 19)
“Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так
и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере”
(1Тим. 6: 5).
“Для чистых все чисто; а для оскверненных и
неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть” (Тит. 1:
15, 16)
Бог предал народы превратному уму, в результате чего они предали
себя нечистоте и жестокости. Ум, отрезанный от Бога и познания
Его приносит смерть, отлученность от жизни Божией. Так Рим. 8: 6, 7 провозглашает
помыслы плоти враждой с Богом и смертью. Послания Римлянам, Ефесянам, Колосянам
3: 10 дополняют друг друга в описании пути избавления от необновленного ума,
наносящему столько вреда человеку:
“И не сообразуйтесь с веком сим, но
преобразуйтесь обновлением ума
вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная”
(Рим. 12: 2).
“И облечься в нового человека, созданного по
Богу, в праведности и святости истины и облечься в нового человека, созданного
(др. возм. перевод – “обновляемого“) по Богу, в праведности и святости истины”
(Еф. 4: 23, 24).
“И облекшись в нового, который обновляется в
познании по образу Создавшего его” (Кол. 3: 10).
Из всех этих
мест ясно, что и Бог и (отчасти) сатана, понимают подлинное значение ума для человека.
Если ум человека будет захвачен, то члены тела немедленно станут рабами греха и
будут оставаться таковыми до тех пор, пока ум не будет обновлен и не обретет
способность выполнять волю Бога и познавать Бога снова. Поэтому Бог в первую
очередь обновляет ум, внутреннего человека, делая его новым человеком, а затем
в полной мере в воскресении тела.
В Рим. 12: 2
нам говорится о преображении ума сейчас (suschematizo,
metamorphoumai), а в Филиппийцам 3:
21 открывается преображение и изменение тела в будущем (metaschematizo, summorphos).
Сразу после
Рим. 12: 2 “обновления ума (nous)”
следует Рим. 12: 3, где также говорится об обновлении “мышления” (phronema): ”мысля, достигать здравомыслия
(sophronein)”. Приставка so
указывает на “спасение”, “полноту”, “исцеление”, т.е. слово буквально означает “думайте
исцеленным, спасенным умом”. Такой ум противопоставлен гордому уму (см. Рим.12:
3, и 16, где также используется phroneo).
Связь “nous” c “phroneo” является результатом мышления и
чувств, как это видно из Рим. 14: 5, 6:
“Каждый в своем убеждении (nous) да будет тверд”
“Кто различает (phroneo) дни, для Господа различает (phroneo)”
О том, как и о чем, мы должны
мыслить, можно прочитать в Филипийцам 2: 15, 3: 13, 16, 19 и Колосянам 3: 1, 2.
Дух, pneuma (5: 12 – 8: 30).
В этой части послания слово “дух” (pneuma), встречается 22 раза;
из них 1 раз в 7 главе, а остальные 21 раз в 8. В Рим. 8: 4 он вставляется в
доктринальных терминах, а остальные ссылки раскрывают его различные стороны.
I. Суммирование аргументов Рим. 5: 12 – 7: 5:
“но ныне, умерши для закона, которым были
связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а
не по ветхой букве” (7: 6).
II. Доктринальное представление этого резюме
“потому что закон
духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (Рим. 8:
2).
III. Выявление существующих особенностей этого резюме:
1) Отношение этого духа к ЗАКОНУ:
“чтобы оправдание закона исполнилось в
нас, живущих не по плоти, но по духу” (Рим. 8: 4)
2) Отношение духа к СВОБОДЕ
:
“Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, …в
свободу славы детей Божиих” (Рим. 8: 15–21)
3)
Отношение духа к ЖИЗНИ: – а) Обновление жизни.
b) Сфера этой жизни.
c) Природа этой жизни.
d) Выражение этой жизни.
а) Обновление жизни.
“Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а
живущие по духу – о духовном” (Рим. 8: 5)
“Помышления плотские суть смерть, а
помышления духовные – жизнь и мир” (6).
“А если Христос в вас, то тело мертво для
греха, но дух жив для праведности” (10).
“Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом
умерщвляете дела плотские, то живы будете” (13).
“Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших;
ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас
воздыханиями неизреченными” (26).
b) Сфера этой жизни – в Духе.
“Но вы не по плоти живете, а по духу,
если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не
Его” (Рим. 8: 9).
c) Природа этой жизни – Воскресение.
“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых
Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные
тела Духом
Своим, живущим в вас” (11)
d) Выражение этой жизни – Усыновление.
“Потому что вы не приняли духа
рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым
взываем: `Авва, Отче!' (15)
“Сей самый Дух свидетельствует духу
нашему, что мы––дети Божии” (16)
“И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе
стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего” (23).
Прежде, чем составить анализ этих мест, необходимо определить какие
слова относятся к Самому Святому Духу, а какие к дарам. Это можно сделать,
прочитав книгу д–ра Буллинжера “Даятель и Дары”, где даны 7 различных
употреблений слова pneuma в Новом Завете. Мы даем небольшую выкладку из этой книги.
(1)
Если оно употребляется без прилагательного, оно
используется в двух разных вариантах:
a.
Без артикля: (просто) pneuma
b.
С артиклем to
pneuma
(2)
Оно используется вместе с Hagion (святой) в 4 различны случаях:
a.
Pneuma
hagion (“святой дух” в 1 Кор. 6: 19 и т.д.)
b.
To hagion pneuma (Мф. 28: 19 и т.д.)
c.
To pneuma to hagion (Mф.
d.
Используется с местоимениями To pneuma to hagion (Mф. 28: 19)
(3)
“Мой дух” (Мф.
12: 18).
(4)
С предлогами,
a.
Наречеобразующими
(как с en dolo “лукаво” в 2
Кор. 12: 6)
b.
Представляющими его средством, через которое
совершается действие (en pneumati духовно).
(5) В
комбинации с Божественными именами (Христос, Бог) в семи различных формах, 4 из
которых имеют артикль, а три – нет.
(6)
Оно используется с 10 другими существительными в
родительном падеже, которые определяют значение слово pneuma. Они используются также с артиклем, например, “дух (pneuma) усыновления” (Рим. 8: 15).
(7)
Оно используется со вторым существительным, с которым
они единым словосочетанием (образ речи Хендиадис
– “одно посредством двух”), в результате чего оно становятся прилагательным.
Это семь вариантов использования слова pneuma, которые показывают различные аспекты доктрины о нетварной
энергии и Даятеле.
Pneuma относится к Самому Богу – “Бог
есть Дух” (pneuma Ио. 4: 24)
Pneuma используется в отношении Христова
воскресения – “Дух животворящий” (1 Кор. 15: 45).
Pneuma используется относительно Святого
Духа и Его даров, действий, энергии.
Дары Святого Духа мы должны различать с Самим Святым Духом. В Деяниях
2: 4, например:
“И исполнились все духа святого (pneuma hagion без артикля), и начали
говорить на иных языках, как Дух (to
Pneuma т.е. Даятель) давал им провещевать“
Так надо переводить и
в остальных местах. Далее, pneuma может относится к новой
природе верующего:
“Рожденное от Духа есть дух” (Ио. 3: 6).
“Дух усыновления” (Рим. 8: 15).
Давайте возвратимся к разбору глав Римлянам, и постараемся посмотреть
на послания через призму полученных уточнений:
7:6. - “обновление духа
(pneuma)” противопоставлено
“ветхости буквы” – здесь имеется в виду “духовное обновление ” (см. Рим. 2: 29
и 2 Кор. 3: 6).
8:2. - “закон духа (pneuma) жизни” – это выражение связано
со служением Павла и указывает на “Закон новой природы”, в противовес “закону
греха и смерти”. Дух поставлен напротив плоти, а Адам напротив Христа.
8:4. - “по
плоти” и “по духу (pneuma)” –
имеются в виду две природы ветхая и новая.
8:5, 6. здесь снова противопоставляются
плоть и дух, но на этот раз речь идет об плотском уме и уме новой природы.
8:9. - снова “дух” (используются два
варианта: pneuma Theon, т.е. Божий дух, pneuma Сhriston, т.е. дух Христов) как новая природа, противопоставленная
ветхой.
8:10. - снова противопоставлено
“тело” (мертвое через грех), и “дух”, живой через праведность.
8:11. - новая
природа связана с воскресением и живущий дух в нас, новая природа (данная нам
Богом) настолько сильна, что дает оживотворение нашему смертному телу, а не
только жизнь в воскресении.
8:13. - жизнь по
новой природе (по pneuma, связанной
напрямую с воскресшим Христом) – является гарантией будущего Воскресения – “будете
жить”
8:14. - дети
непослушания водятся плотью, а детей Божиих водит новая природа (pneuma hagion).
8:15 - сравните “дух свободы” с “духом усыновления” – они
в двух терминах кристаллизуют все то, что было сказано раньше. Дух усыновления,
дух
Божий, дух Христов, дух Христов, дух воскресения, жизни
и мира не может быть найден в Адаме, а только – во Христе.
8:16. - это
первое упоминание Самой личности Святого Духа в этой главе. Сам Дух
Святой свидетельствует с духом нашим...
О Нем же говорится в 26 и 27 стихах.
8:23. - открывает,
что новая природа, дух усыновления – это первый плод, начаток, который дан нам как
гарантия будущего буквального Воскресения – искупления тела нашего и
усыновления.
Мы видим, что учение о “святом духе” пронизывает восьмую главу. Эта
тема вполне достойна того количества времени, которое мы посвятили ей. Мы
верим, что действие Святого Духа, описанное здесь, надо различать с дарами Духа
излитыми в Пятидесятницу. Мы еще вернемся к каждой ссылки в свое время.
(5) Плоть (5: 12 – 8: 39)
Мы только что увидели, насколько сильно противостояние “плоти” и
“духа”. Поэтому мы должны посвятить второму аспекту столько же времени.
Истину, показанную в этой части послания касательно плоти можно
представить следующим образом:
Плоть.
А| 6: 19. Немощи плоти
В| 7: 15. Страсти греховные во плоти.
С|
7: 18. Не живет в плоти моей доброе.
D| 7: 25. Служу закону греха плотию
А|
8: 3 Бессилие Закона по вине плоти.
а| 8: 3. Христос послан в подобии плоти
греховной.
b| 8: 3. Осудил грех во плоти.
с| 8: 4. Требования закона исполнены в
нас не по плоти ходящих.
а| 8: 5.
Жизнь и помышление по плоти.
b|
8: 6. Помышление по плоти – смерть.
с|
8: 7. Закону помышление плоти не подчиняются.
В|
8: 8. Те, кто во плоти, не может угодить Богу,
С|
8: 9. Но вы не по плоти живете… Дух Божий живет в
вас
D|
8: 12, 13. Мы не должники плоти, если живете по плоти, то
умрете.
Полная
беспомощность, безнадежность вражды и неизлечимости показывает нам, что только
чудесная благодать может совершить спасение для тех, кто в таком страшном
рабстве.
В Рим. 5: 6 –
8: 8, 10 дается четырехкратное описание тех, за кого умер Христос: немощные,
безбожники, грешники, враги. Существует четыре подраздела предмета Рим. 5: 6 –
8, и хотя они не является фактическими параллелями, все же очевидно, что немощность
и бессилье (Рим. 6: 19, 8: 3), вражда (8: 5, 6), греховность (7: 25), безбожие
(8: 8) – все это связано с плотью.
Выражение “во
плоти” является многогранным. В некоторых случаях оно означает обычное существование
на земле (1 Кор. 7: 28, 2 Кор.12: 7, Гал. 2: 20). Но в Рим. 5: 12 – 8: 39, оно характеризует
состояние, которые имел человек до своего объединения с Господом, поэтому имеет
моральный подтекст.
Когда Апостол говорит, что не живет в его плоти доброе, то он имеет в
виду не плоть и кровь в физическом смысле, а говорит о плотском человеке, в
котором нет ничего хорошего в моральном смысле. Исследование двух аспектов
слова “живет” (в пунктах С – С| в 7:
18 и 8: 9) важно, но их нельзя изучать в отрыве от всей части послания.
Sarx, плоть.
1) Плоть, кости, вещество тела (Иак. 5: 3,
Лк. 24: 39, Еф. 5: 30).
2) Внешность с ее материальной стороны как органическое
целое, названо soma – тело (1
Кор. 15: 39), телесная часть человека (Дн. 2: 26).
3) Взаимосвязь человека с природой,
посредничество в человеке с природой. Быт. 2: 23, 24, 1 Кор. 6: 16.
Например, противопоставление “детей по плоти” и “детей обетования”. (Рим. 4:
19). Указывает на родственность (Рим. 9: 3, 11: 14, 1: 3).
4) Это человеческая природа и согласно ее
телесному проявлению 1 Ио. 4:2. Иисус Христос пришел во плоти” (1 Тим. 3:
16 “явился во плоти”).
5) Это все, что свойственно человеческой
природе в ее телесном воплощении. Это противопоставляется новому творению 2
Кор. 5: 16, 17 и духу, божественной природе, в ее метафизическом и моральном
смысле (Рим. 8: 3, Гал. 3: 3, 5: 17).
6) Греховное
состояние человеческой природы согласно их телесным проявлениям – “тело
(плоть) греха”, “насыщение плоти”, “плотской ум”, “желания плоти”, “вожделения
плоти”, “дела плоти” (Рим. 8: 3, Кол. 2: 23, Гал. 5: 13, 16, 24, Еф. 2: 3[5]).
В дополнение к
плоти (sarx) мы должны отметить sarkikos и sarkimos (плотской). В 2 Коринфянам 3: 3 мы встречаем выражение
“плотяные скрижали сердца”, а в 1 Коринфянам 3: 1 определение верующих – “плотские”.
Да, плоть показана полностью в отрицательном смысле, и потому благословенно
знать, что слова Рим. 8: 9 истинны в отношении нас.
“Но вы не по плоти живете, а по духу, если
только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его”
(Рим. 8: 9).
(6) Жизнь, жить,
оживотворить (5: 12 – 8: 39)
В 1:17 открывается великая тема: “праведный верою жив будет”. С первых
глав послания Павел закладывает прочный фундамент того, что есть праведность,
вера. Но внутренняя часть связана с темой жизни, практики.
Zoe –
жить (12 раз во внутренней части).
“Мы умерли для греха: как же нам жить
в нем?” (6: 2)
“Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха;
а что живет, то живет для Бога” (6: 10).
“Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми
же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем” (6: 11).
“И не предавайте членов ваших греху в орудия
неправды, но представьте себя Богу как оживших из мертвых, и члены ваши
Богу в орудия праведности” (6: 13).
“Замужняя женщина привязана законом к живому
мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества” (Рим. 7: 2). “Посему,
если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же
умрет муж, она свободна от закона” (7: 3).
“Я жил некогда без закона; но когда пришла
заповедь, то грех ожил” (7: 9).
“Итак,
братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти” (8: 12)
“Ибо если живете по плоти, то
умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (8: 13).
Все 12 ссылок по их
отношению к Закону, греху и плоти разбиваются на три группы,
Грех а) отрицательное высказывание 6: 2, 6:
11
б)
положительное утверждение 6: 10, 6: 13
Закон власть
7: 1, 2, 3
смерть
7: 9
Плоть
а) отрицательные 8: 12, 13
б)
положительные 8: 13
Zoe – “жизнь” (во внутренней части).
“Ибо если преступлением одного смерть
царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар
праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа”
(5: 17).
“Посему, как преступлением одного всем
человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни” (5:
18).
“Дабы, как грех царствовал к смерти, так и
благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом,
Господом нашим” (5: 21).
“Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть,
дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в
обновленной жизни” (6: 4).
“Но ныне, когда вы освободились
от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь
вечная” (6: 22).
“Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий
– жизнь
вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (6: 23).
“А я умер; и таким образом
заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти” (7:
10).
“потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил
меня от закона греха и смерти” (8: 2).
“Помышления плотские суть смерть, а
помышления духовные – жизнь и мир” (8: 6).
“А если Христос в вас, то тело мертво для
греха, но дух жив для праведности” (8: 10).
“Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь,
ни Ангелы, ни Начала, … ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви
Божией во Христе Иисусе” (8: 38, 39).
Zoopoieo
– оживить, оживотворить (Рим. 8: 11).
“Если же
Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа
из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (Рим. 8:
11).
Ссылки в 5 главе связаны с
вопросом царствования в жизни и благодати. Ссылки в 6 главе связаны с хождением
и служением. В 7 главе – связаны с бессильем Закона дать жизнь. В 8 главе
связаны с освобождающим законом духа жизни.
Одна деталь
отпечаталась на этих ссылках слова “жизнь”: для Бога главную роль играет воскресение
жизни, оживление мертвых. Рим. 5: 12 – 8: 39 связано с Адамом и Христом с одной
точки зрения, а 1 Коринфянам 15 с другой точки зрения, но обе проектируются в
одну точку, в главную истину – жизнь из мертвых.
Как же смерть и жизнь
пересекаются и противопоставляются?
Места, где слово “жизнь” в
смысле “жизни при воскресении” противопоставлены смерти:
“Смерть
царствовала посредством … царствовать в жизни посредством единого Иисуса
Христа” (5: 17).
“Грех
царствовал к смерти … благодать воцарилась … к жизни вечной Иисусом
Христом” (5: 21).
“Мы
умерли
для греха: как же нам жить в нем?” (6: 2)
“Крещением
в смерть
… ходить в обновленной жизни” (6: 4).
“Он
умер,
то умер
однажды для греха; а что живет,
то живет
для Бога” (6: 10).
“Meртвыми
для греха, живыми же для Бога” (6: 13)
“Оживших
из мертвых … конец их – смерть … конец – жизнь вечная” (6: 21, 22).
“Ибо
возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная” (6: 23).
“Женщина
привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается” (7: 2,
3).
“Я
жил
некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер” (7: 9).
“А
я умер;
и таким образом заповедь, данная для жизни,
послужила мне к смерти” (7: 10).
“Закон
духа жизни
во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (8: 2).
“Помышления плотские суть смерть,
а помышления духовные – жизнь и мир” (8: 6)
“Тело
мертво
для греха, но дух жив для праведности” (8: 10)
“Ибо
я уверен, что ни смерть, ни жизнь” (8: 13)
“Живете
по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы
будете” (8: 38)
“Zao – “жить”, “иметь жизнь”; это не быть счастливым, а просто иметь
жизнь в любых проявлениях” от жизни Бога до жизни низших растений. Не
“существовать”, потому что многое существует и без жизни. Жить – это иметь
особенное свойство, передаваемое Богом, только некоторой части его творения как
из Источника и Обеспечителя жизни – Он дает ее из Себя. “В нем мы движемся и
живем, и существуем”.
Zoe – это фундаментальное
состояние, основа биоса[6].
Биос – это и способность существования и способ жизни, которую ведет человек.
Разницу между ними такая же как и между словами “зоология” и “биография”. Мы
можем написать зоологическое исследование о любом существе, но биография может
быть только у человека. Zoe – это
способ существования индивидуума с самоопределением, т.е. при котором индивид
имеет возможность и право осуществлять осознанный выбор (право переданное
Богом, дающее богоподобность) и является
свойством вершины творения.
Итак, мы рассмотрели основные нити учения, расстановку, значения
основных терминов: “тело”, “члены”, “ум”, “дух”, “плоть” и “жизнь”. Существуют
также и другие важные слова, но эти шесть показывают достаточно ясно суть этих
важных глав.
ГЛАВА 11
Четыре части вопроса о
законе (Рим. 6 и 7)
Теперь мы приступаем к изучению 6 и 7 главы, которые формируют
отдельную часть во внутренней части послания (Рим. 5: 12 – 8: 31). В этих двух
главах дана целая серия вопросов, которые проистекают из доктрины, сформулированной
в Рим. 5: 20, 21:
“Закон же
пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех,
стала преизобиловать благодать, дабы, как
грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни
вечной Иисусом Христом, Господом нашим”.
Место и
назначение закона, во взаимосвязи между грехами и благодатью, власть греха и
смерти, конец – “вечная жизнь”, вместе с их отношением к освящению, рабству,
злоупотреблению свободой – вот круг вопросов, которые тут будут обсуждаться.
Структура этих
двух глав основана на четырех вопросах и четырехкратном – “отнюдь нет”. Каждый
вопрос проистекает из доктрины, которая в том или ином случае постулируется.
Рим.
5: 20 – 7: 25.
А1| 5: 20, 21. УТВЕРЖДЕНИЕ:— где умножился грех стала преизобиловать благодать
В1| 6: 1. ВОПРОС: — Будем ли мы
грешить, чтобы умножилась благодать?
С1| 6: 3–14. ОТРИЦАНИЕ – Никак!
(he gеnnoito)
D1| 6: 3–14. ОТВЕТ: Власть греха и смерти (6: 9–14)
Тело греха, его устранение (6:6 katargeo)
Обновление жизни (6: 4)
А2| 6: 14. УТВЕРЖДЕНИЕ: Вы не под
Законом, но под благодатью.
В2| 6: 15. ВОПРОС: Будем ли
грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?.
С2| 6: 16 – 7:
6. ОТРИЦАНИЕ – Никак!
(me gеnnoito)
D2| 6: 16 – 7:
6. ОТВЕТ: Власть
закона (7: 1)
Закон, его упразднение (7: 2 – 6 katargeo)
Обновление духа (7: 6)
А3| 7: 6 УТВЕРЖДЕНИЕ: мы
освобождены от закона.
В3| 7: 7 ВОПРОС: Что же скажем?
Закон — грех?
С3| 7: 7 ОТРИЦАНИЕ
– Никак!
D3| 7: 7–12 ОТВЕТ: Закон Бога и закон греха (7: 7, 12)
Конфликт (7: 8, 11): закон “умертвил”
меня.
Закон, данный для жизни
А3| 7: 12 УТВЕЖДЕНИЕ: Закон
свят... праведен и добр.
В3| 7: 13. ВОПРОС: Итак, добро стало для меня смертью?
С4| 7: 13. ОТРИЦАНИЕ – Никак!
(me gеnnoito)
D4| 7: 13. ОТВЕТ: Закон Бога и закон греха (7: 13–23)
Кто избавит от тела смерти (7: 24)?
Благодарение Христу (7: 24–25)
Четыре великих
ответа занимают эти главы. Первый ответ связан с властью греха и смерти, второй
с властью закона, третий и четвертый с законом Бога и законом греха. И с ними
(все ответы), соответственно связаны конфликт и освобождение. В первом ответе
утверждение об устранении греха запараллелено с утверждением об освобождении от
власти закона во втором ответе (и там и там слово katargeo). Слова четвертого ответа о “теле смерти” подготовлено
выражениями из третьего ответа о том, что “я умер”, “мне к смерти” и “убил
меня” (Рим. 7: 7–12).
Совершенно
закономерно в этих главах обращение апостола к “знанию” и он использует здесь
различные варианты этого слова, чтобы сделать вопрос более ясным. Давайте рассмотрим,
где они употребляются и в чем их различия.
Итак, слова, связанные с знанием:
Agnoeo
“Неужели
не знаете,
что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?” (Рим. 6:
3).
“Разве вы
не знаете,
братия (ибо говорю знающим закон), что закон
имеет власть над человеком, пока он жив?” (Рим. 7: 1).
Ginoscco
“Зная то, что ветхий наш человек распят с
Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху” (6:
6).
“Говорю это
как знающим
закон...” (Рим.
7: 1).
“Но я не иначе узнал грех, как
посредством закона” (7: 7).
“Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то
делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю” (7: 15).
Oida
“Зная,
что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает” (6: 9).
“Неужели
вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того
вы и рабы, кому повинуетесь” (7: 7).
“Но я не
иначе узнал грех, как посредством закона” (7: 14).
“Ибо знаю,
что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе” (Рим. 7: 18).
Очень трудно выявить различие между двумя словами ginosco и oida.
Трудность эта станет очевидной, если привести следующее использование этих
слов.
“и тогда объявлю
им: Я никогда не знал (ginosco)
вас” (Мф. 7: 23).
“Истинно
говорю, Я не знаю (oida)
вас (Мф. 25: 12).
Разные слова переведены одинаково в одном и том же Евангелии, в сходном
контексте. Однако, это не должно помешать нам выявить разницу. Мы заметим, что
в первом месте следует утверждение: “Отойдите от Меня, делающие беззакония”; во
втором случае таких утверждений нет. Но в обоих случаях речь идет о мудрых и
глупых: в первом – о строителях, во втором – о девах. Ошибка строителей из 7 главы в
том, что они слыша слова Господни не исполняли, а глупых дев в
том, что они, заранее не приготовились к встрече. Следовательно,
ginosco – личное знание; оно иногда переводится как “познание, “осознание” –
значение, которое хорошо подходит в Рим. 7: 12: “ибо не осознаю, что совершаю” или здесь:
“Зная то, что ветхий человек распят с Ним”
(Рим. 6: 6).
“Я
говорю, как знающим закон” (Рим. 7:
1).
“Я
не иначе осознал грех, как через
закон” (Рим.7: 7).
Oida напротив является безличностным. Оно близко стоит к
глаголу “видеть” и означает “воспринимать” органами чувств, тогда как ginosco относится к уму, внутреннему
человеку. Слово “воспринимать” могло бы более подойти для тех пяти ссылок слова
oida, которые мы только что дали.
Рассмотрим стихи, где оба эти слова стоят вместе:
“Но
я не иначе узнал (ginosko) грех,
как посредством закона” (7: 7).
“Ибо
я не понимал
(oida) бы и пожелания, если бы закон
не говорил: не пожелай” (7: 7).
Здесь оба эти
слова встречаются в одном контексте, и применяются к одной и той же вещи, но и
здесь их должно быть видно различие. Ginosko здесь – это знание,
приобретенное умом, а oida – органами чувств. Большинство
комментаторов сходятся на том, что oida
– знание приобретенное с помощью чувств, а ginosco
– накопленные умом (nous) информация и
опыт.
В целом комментаторы пытаются показать разницу таким образом:
“я не иначе познал умом (ginosko), что есть грех внутри меня“
“я бы не прочувствовал (oida), что есть грех пожелания, если бы не закон”
“Познать” (ginosco) и “ощутить”
(oida) – вот к чему сходятся и
Конибер, и Хоусен, и Вэймуз в своих лексиконах относительно перевода этих слов.
(1) Освящение. – Первая
сфера: обновление жизни
(6: 1 – 14).
Истинным
продолжением Рим. 5: 12 – 21 является Римлянам 8, где осуждение, принятое в
Адаме – снято со всех, кто “во Христе”. Дух Божий, однако, знает сердце
человеческое и как легко даже верующий может использовать свободу для своих целей
и превратить благодать Господа в повод к распутству. Поэтому для предупреждения
этого необходимы главы 6 и 7. Уже в 3 главе Рим. 3: 7 мы имеем утверждение и отвергаемое следствие (раскрытой потом в 6
главе): “верность Божия моей неверностью возвышается к славе Божией”, из чего
никак не следует, что можно “оставаться …в грехе, чтобы умножилась благодать”.
Это не вопрос о том, впаду ли я в грех и скрою ли я нечистоту, но:
“буду ли я оставаться в грехе”? Epimeno
используется в Рим. 11: 22, 23: “если
будешь пребывать в благости”; “но если не пребудут в неверии”. В Рим. 6: 2 для
равновесия слово “пребывать” заменено на “жить”:
“Мы, которые умерли греху, как будем еще жить в
нем?”.
Заметьте, что Апостол не медлит с этим вопросом, он “зрит в корень”,
показывая, что это вопрос жизни и смерти.
Благодать дается только через праведность – учит Рим. 5: 21. “Чтобы
благодать царствовала через праведность”, – единственный путь, через который
может царствовать благодать, вместо царствования греха – это праведная (верная)
плата за грех. А мы знаем, что плата за грех – смерть.
Возражение обвинению.
Ответ на вопрос Рим. 6: 1 можно найти в 6: 3–14. Второй стих – это не
столько отвержение предположения, сколько попытка ответить на обвинения
оппонентов, что преизобильная благодать ведет к моральном разложению, греху.
Концовка 14 стиха также отбрасывают подобные обвинения как несопоставимые с
“благодатью, в которой мы стоим”. Ответ (3 – 14), описывающий отождествление
верующего делится на 3 части:
1)
Соединены с Ним в смерти,
2)
Погребении и
3)
Воскресении со Христом (3 – 10).
“Да не царствует грех”, “не предавайте члены ваши в орудия
неправедности...” - это практическое воплощение почитания себя мертвыми для
греха.
Структура ответа (6: 3 – 14 подробно).
А | 5:
20. УТВЕРЖДЕНИЕ– “Закон же
пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех,
стала преизобиловать благодать”.
В| 6: 1. ВОПРОС – “Что же скажем? оставаться ли нам в
грехе, чтобы умножилась благодать? Никак”.
С| 6: 2. ОТВЕРЖЕНИЕ – Никак. “Мы умерли
для греха: как же нам жить в нем?”.
D| 6: 3 –14. ОТВЕТ
А| 6: 3–10 a1| Или вы не знаете
b1| в смерть
крестились.
c2| Так и нам ходить в обновленной жизни
a2| Зная
то, что (6–7)
b2| умерший
c2| свободен от греха
а3| 8–10 зная, что
b3| умерли греху
c3| Жить будем с Ним
а4| Почитайте
себя (6: 11)
b4| мертвыми греху
c4| живыми для Бога
d4| не предавайте
члены ваши в орудия греху
c4| но предавайте Богу в орудия праведности
d4| грех да не
господствует в смертном теле вашем (14)
С| 6: 2. ОТРИЦАНИЕ – вы ведь не
под законом, но под благодатью.
Через все это место проходит постоянный акцент на “нашей смерти”
и мы не должны пропускать такой важный аргумент учения Писания.
“Мы
умерли
для греха …” (6:
2)
“В
смерть
Его крестились?” (6: 3)
“Мы погреблись с Ним крещением в смерть”
(6: 4)
“Как Христос воскрес из мертвых”
(6: 4)
“Мы соединены с Ним подобием смерти
Его” (6: 5)
“Ибо умерший освободился от
греха” (6: 7).
“Если же мы умерли со Христом” (6: 8)
“Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает:
смерть
уже не имеет над Ним власти” (6: 9).
“Ибо,
что Он умер, то умер однажды для греха” (6: 10)
“Вы
почитайте себя мертвыми для греха” (6: 11)
“Как
оживших из мертвых” (6:13).
И за этим настаиванием на “смерти”
следует утверждение “жизни”. Было бы ошибкой остановиться
на этом и считать, что вопрос исчерпан. Далеко не все осознают, что сила смерти
креста может начать действовать уже тогда, когда мы получаем новую жизнь и
встаем на основание Воскресения. И поэтому мы должны пройти через эти стихи
снова, чтобы отметить упоминания о воскресении и о жизни.
“Христос воскрес из мертвых славою
Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (6: 4).
“Должны быть соединены и подобием
воскресения”
(6: 5)
“То веруем, что и жить
будем с Ним” (6: 8)
“Зная, что Христос, воскреснув
из мертвых” (6: 9).
“Ибо, что Он … живет,
то живет
для Бога” (6:10).
“Так и вы почитайте себя … живыми же для Бога во Христе Иисусе”
(6:11).
“Себя Богу, как оживших
из мертвых” (6:13).
Здесь 8 упоминаний, не
включают места, которые говорят об освобождении от власти греха и смерти.
Очевидно, что если мы пропустим значение, которое придавал апостол двум великим
темам, то мы пропустим все его учение.
Что же означает “умереть для греха”?
“Умереть для греха”.
Существует
учение, которое говорит, что необходимо воздержание, сопротивление, “борьба с
грехом”, при котором есть некая градация, постепенность. Как вам понравиться
выражение – “все больше и больше умирать для греха”?
Существует самое настоящее экспериментальное введение в смерть Христа, но мы убеждены,
что здесь имеется в виду совершенно не это. Рим. 6: 2, 7, 8 и 9 глагол
“умирать” не thnenesco, а apothеnesco, который означает “стать совершенно
мертвым”, “скончаться”, “умереть”. Более того, здесь имеется в виду
действительная смерть Христа: “Его смерть”, “смерть со Христом” и это и есть
суть смерть для греха.
Здесь мы снова
должны предупредить, что это не смерть для власти греха, а смерть для вины,
возникшей из–за греха. Наша “смерть ко греху” здесь упоминается не как поведение
или наш характер, но как наше ПОЛОЖЕНИЕ пред Богом. В греческом стоит аорист – прошедшее
совершенное время, т.е. “уже умерли”, а не “еще умираем”.
До самой 5 главы Римлянам важнейшим является доказательство нашего
оправдания по вере. Рим. 5: 12 – 21 –
новый шаг к преизобильной благодати и когда Апостол говорит в 6: 2 – “мы умерли
для греха, как же нам жить в нем”, – он не вводит новый аспект смерти, но
ссылается на утвержденное ранее. Сначала Павел хочет показать, что оправдание
не ведет к жизни в грехе и вине за грех, потому что оправдание
зиждется на смерти для греха и вины.
То, что мы умерли для вины за грех видно
из того, что Апостол использует в 10 стихе выражение, применяемое к нам, относительно
Самого Христа: “что Он умер, то умер однажды для греха”. Как отмечал в свое
время Кальвин: “то, что то же самое выражение, применено ко Христу, что Он,
также как и мы, умер не для того, чтобы “прекратить
совершение греха”. Он был абсолютно свят, без тяги, власти, силы греха. Но при этом мы помним, что
Он взял на себя вину за грех, наказание за грех, которые были на нас,
и именно поэтому:
“Умерший освободился
от греха” (6: 7).
Слово, переведенное “освободился”, dedikaiotai,
– совершенное время глагола “dikaio”,
“оправдать”. В классическом месте “оправдания по вере”, Римлянам 3: 20– 30,
слово dikaio встречается 5 раз.
Римлянам 5: 9 суммирует нашу тему так: “будучи оправданы Его кровью”. В 6: 2
Апостол провозглашает славный результат этой смерти – “оправдался”
Праведность к освящению.
Эта фраза
имеется в стихе 6: 19 “рабы праведности на (дела) святые“. Слова “дел” в
оригинале нет, поэтому буквально текст звучит: “рабы праведности к святости”.
Мы уже оправданы: будем ли оставаться в грехе, если благодать – это свобода?
Нет, потому что сам процесс нашего оправдания вовлек нас в распятие, смерть и
погребение настолько фундаментален, что без “новой жизни” мы бессильны. Это
разделение, поэтапность очень важна. Смерть имеет отношение к полному
оправданию, а жизнь – к нашему освящению, и мы не должны путать эти термины.
Мы пытались понять значение фразы “смерть ко греху”. Теперь мы должны
узнать, как это было совершено с нами. В 3 – 5 стихах апостол говорит о смерти
и погребении, чтоб воплотить в жизнь свои учения, так же, как он использует
обрезание в Колосянах. Крещение в Римлянам 6 должно включать крещение в воде,
т.к. оно практиковалось в период Деяний самим апостолом (1 Кор. 1: 16), хотя
оно и не занимало важное место в служении, как это было у Двенадцати.
Использование вместе крещение и обрезания в Колосянам 2 показывает, что они
использованы там духовно, призыв к внешним ритуалам больше не имеет силы.
“Или вы не знаете, что все мы, кто были крещены во Христа Иисуса,
в смерть Его были крещены!” (Рим. 6: 2).
“Крещены во Христа Иисуса”, сходная мысль есть в 1 Кор. 10: 1, 2:
“Я
не хочу, чтобы вы были неведении, братья, что отцы наши все были под облаком и
все прошли сквозь море и все в Моисея были крещены, в облаке и в море”
Израиль крещен в Моисея, и поэтому ОН был крещен в ЗАКОН и в то, что
закон устанавливал. Верующий был крещен во Христа и во все, что Христос и
благодать устанавливали. Апостол настаивает на том, что объединение со Христом
вступает в силу после отождествления верующего с Господом в Его смерти “Вы были
крещены в Его смерть”. Два утверждения должны стоять вместе.
“Были крещены во Христа Иисуса”
“В смерть Его были крещены”.
Одно перекликается с другим; они неразделимы. В Галатам 3: 27, Апостол
использует выражение в другом контексте:
“Ибо вы, которые были крещены во Христа
облеклись”
Предлог “в”
направляет нас к облечению во Христа, чтобы “быть “в Нем”. Эти смерть и отождествление
реальны
так же, как умер и погребен Христос; так мы умерли и погребены с Ним. Погребение,
– одно из благословений, которые следуют за единением с Господом. За крещением
во Христа Иисуса следует и то, что верующий пребывает “во Христе Иисусе” (6: 2,
8: 1).
Погребение Христа формирует одну из характерных черт Евангелия Апостола
(1 Кор. 15: 4). В этом мы видим гарантию, что личность, о которой говорится
действительно совершенно мертва для греха. Утверждения имеют высшую степень
законченности – “умерли и погребены”. Молитвы и ходатайства продолжается до тех
пор, пока длится борьба за жизнь, но когда человек “умер и погребен”, – что еще
можно сделать? Следующим действием будет действие Бога, - вот мысль Апостола. В
1 Коринфянам 15: 3, 4 сказано, что Христос умер и был “погребен”, но на этом не
остановилось все, ибо далее сказано, что Он был “восстановлен из мертвых”:
“Итак, мы погреблись с Ним крещением
в смерть,
дабы,
как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной
жизни”
(Рим. 6: 4).
Обновленная жизнь.
Хождение в
обновленной жизни – это практический ответ на Его Воскресение. Вся истина в
том, что когда Он умер – мы умерли; когда Он был погребен – мы были погребены,
и теперь у нас умерших и погребенных надежда полностью зависит от Него,
полностью возложена на Него и в нынешней жизни во плоти (Гал. 2: 20) и в нашей
будущей жизни в славе. И если нам дана жизнь в воскресении, то уже теперь мы можем
“ходить”, а если мы не “мертвы и погребены”, то нам остается только жить и
мучится (вместе с творением) в ожидании искупления тела.
Итак, прозвучала первая нота аккорда освящения. Вместо “жизни во грехе”
мы, которые “умерли греху”, можем ходить в “обновлении жизни”. Идею “обновления”
несет в себе слово kainoteti. В
греческом существуют два слова “новое”: kainos
(Рим. 6: 4 – обновление”) и neos. Оба
они сходятся вместе в Колосянам 3: 10:
“И
облекшись в нового (neos) (человека),
который обновляется… (anakainoo) в
познании”.
Другими
словами, мы облеклись в нового, юного, свежего, энергичного человека, со всеми
вытекающими их этого последствиями и определенными возможностями, и через
благодать Бога теперь мы обновляемся жизнью, которая стоит перед пустой
гробницей. Здесь в этом пункте назначения мы смотрим не в прошлое (смерть,
погребение, конец), а в будущее – новую жизнь, нетление, блаженство. Neos обращает нас ко Христу, последнему
Адаму; kainos возвращает нас к
первому Адаму. Один говорит: “жизнь началась”, а другой говорит:
“жизнь закончилась”.
Итак, человек
является рабом греха и смерти. Теперь же, этот раб отпущен на свободу,
благодать царствует там, где однажды царствовал грех. Люди теперь свободны
служить и подчиняться другому – любящему, славному, доброму. “Ходите в
обновлении жизни” производит “служение в обновлении духа” (Рим. 7: 6).
Мы взяли эти термины, не изменяя их, они открывают наиболее четко все
стороны освящения. Освящение должно быть обязательно в “обновлении жизни”. Как
нас учат Числа 19: 16 все, связанное со смертью приносит нечистоту:
“Всякий, кто
прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой,
или ко гробу, нечист будет семь дней”
Итак, все должно быть очищено от “мертвых дел”
прежде чем какое–либо прогрессивное освящение будет возможно.
Освящение требует обновления жизни. Непонятно, как
кто–то может оставаться в грехе, чтобы умножилась благодать? Мы все можем
принять слова апостола, и если мы не можем осуществить их, как практику, то
должны сделать их молитвой:
“Я умер для закона (как Рим. 6
умер греху), я распят со Христом (как в Рим. 6 “ветхий человек распят
с Ним”). Живу больше не я, но живет во мне Христос. А что я теперь живу
во плоти, то живу в вере Сына Божия (“обновлением жизни”), возлюбившего
меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2: 19, 20)”
2) Освящение. – Второе условие: Единство (6: 1 – 14)
Первый пункт в доктрине освящения –“обновление жизни”. Воистину перед
обновлением жизни должна быть “смерть для греха”; однако “смерть для греха” - не
есть освящение, так же, как хороший фундамент – не есть еще весь дом. Сила для
освящения – жизнь, и дальнейшее изучение откроет нам, что же есть сама жизнь и
как принять ее силу, действие.
“Ибо если
мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием
воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с
Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху;
ибо
умерший освободился от греха” (Рим. 6: 5 – 7).
“Соединены с НИМ”
… что может быть более благодатным, чем эти слова? Заметьте в каком времени это
изначально предполагается: в прошлом! На кресте, как бы заочно произошло наше
потенциальное (если хотите) соединение со Христом. Слово “sumphutos” означает внутреннее, стержневое сращение, соединение.
Это слово используется в Септуагинте: “холмы засеются (см. англ.
версию)” (Амос 9: 13); у Ксенофонта это слово используется относительно кентавра,
человека сращенного с лошадью.
Существует определенная
связь между соединением и подобием. Мысль о подобии (Господа с нами) содержится
в Рим. 8: 3:
“Как закон,
ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти
греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти”
Подобие.
Господь имел
природу сходную с нашей, но при этом не имел греховную природу. Если бы Апостол
не использовал слово “подобие”, то мы могли бы вообразить, что Христос стал
причастником греховной плоти, чего не могло быть. Верующий сращен с Господом в
подобии Его смерти, но при этом эта смерть не предполагает партнерства, скорее
это интимное переживание и осмысление. Он страдал один, страдал за всех. Он
умер реальным образом, чтобы мы могли почитать себя мертвыми с Ним. Более того,
“подобие Его смерти” – характер смерти, – презренная, смерть раба, обвиненного,
распятого на позорном столбе, как бы проигравшего. Все это есть во утверждении “смерти
для греха”.
Этому единству со Христом мы
должны отводить первое место в учении освящения. Здесь, в 4 маленьких стихах,
мы встретили утверждения потрясающей мощи, глубины преображения: “крещены в
смерть Его“, “распяты с Ним”, “погребены с Ним“, “соединены с Ним”, “подобии
Его смерти”. Единство с Христом –сущность освящения:
“Ибо и
освящающий и освящаемые, все – ОТ ЕДИНОГО … А как дети
причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные” (Евр. 2: 11 – 14).
Он сделался “подобным человекам” (Фил. 2:
7).
Образ и подобие.
Конечная цель освящения видна
в Рим. 8: 29:
“Ибо кого Он
предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был
первородным между многими братиями”
Конечная цель – уподобление образу,
начало – единство с подобием Его смерти и воскресения. Мы уже пребываем в
подобии Его смерти, однако это не венец, надо стремиться далее. Жизнь, а не
смерть есть сфера освящения, и для нас эта жизнь должна быть жизнью
воскресения. Таким образом, Апостол достигает своей цели только, когда
заканчивает свой аргумент: “Ибо если … то должны быть соединены и подобием воскресения”.
Стих 4 доказывает ту же мысль:
“Итак, мы
погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых
славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни”
Будущее “будем” не берется для ссылки на будущее
воскресение тела, но является образом речи, который иногда называется “этической
необходимостью“, например:
“Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи” (Мф. 4: 10).
“Что же нам делать” (Лук. 3: 9).
Будущее воскресение несомненно важно, и оно будет, но
в данном случае Апостол больше заботится о настоящем “хождении”. Он хочет
показать, что единственная возможность успеха находится в жизни воскресения,
которая уже во Христе и Он (находясь одесную Бога) передал нам ее. Павел такому
же “курсу” следует и в Колосянам 3, где совоскресение со Христом, направляет
наши помышления к горнему, к Богу и умерщвляет наши земные члены.
(3) Освящение. Третье состояние: свобода (4: 1 – 14)
Мы только что
увидели, что освящение возможно лишь в “обновлении жизни“, состоянии “единства
подобием Его смерти и воскресения”. Мы переходим к рассмотрению третьего
состояния – “свобода”.
Стих 6, на
котором наше исследование остановилось, заканчивается словами: “дабы нам не быть уже
рабами греху”. От этого пункта к концу этой главы мы встречаемся с “рабами”, бывшие под страшной властью, но сделавшиеся свободными.
С наступлением 7 главы происходит смена образа “раба”, на образ женщины свободной от мужа и от всех
обязательств, связанных с первым браком. Этот образ хорошо иллюстрирует
фундамент нашего “обновления в духе”.
“Свобода”
(“освобождение”), посмотрим как используется это важное слово.
“Eletheros”:
“Освободившись же от греха, вы стали
рабами праведности” (Рим. 6: 18).
“Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны
от праведности” (6: 20)
“Но ныне, когда вы освободились от греха и
стали рабами Богу” (6: 22).
“Умрет муж, она свободна от закона” (7:
3).
“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил
меня от закона греха и смерти” (8: 2).
“Сама тварь освобождена будет от
рабства тлению в свободу славы детей Божиих” (8: 21).
Теперь рассмотрим
производные слова “рабство” (douleuo):
“Дабы нам не быть уже рабами греху” (6: 6).
“Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того
вы и рабы; кому повинуетесь, или рабы греха к смерти” (6: 16).
“Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха” (6: 17).
“Освободившись
же от греха, вы стали рабами праведности” (6: 18).
“Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте … представьте члены
ваши в рабы праведности” (6: 19)
“Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от
праведности” (6: 20).
“Но ныне… стали рабами Богу” (6: 22).
“Освободились от него (закона), чтобы нам служить Богу в обновлении
духа” (7: 6).
“Итак,
тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону
греха” (7: 25).
“Потому
что вы не приняли духа рабства” (8: 15).
Как
же эта свобода достигается? Какова природа рабства, от которого надо уйти?
Ответ на первый вопрос содержится в Рим. 6: 7; на второй в 6: 14 и в 8: 21:
“Ибо умерший освободился от греха”.
“Грех не должен над вами господствовать, ибо
вы не под законом, но под благодатью”.
“Что и сама тварь освобождена будет от
рабства тлению в свободу славы детей Божиих”.
Свобода.
Мы заметили, что слово “освободился (от греха)”
можно перевести как “оправдался”. Нет ошибки и в первом переводе, но давайте
посмотрим: в книге Иова есть ссылка на то, что смерть освобождает слугу от
господина (Иов. 3: 19). Талмуд говорит еще более ясно: “когда человек умирает,
он освобождается
от повелений”. В Римлянам 6 мы перешли от доктрины оправдания от греха, наказания
и вины (Рим. 1 – 5: 11) к свободе верующего от греха, от власти
служения ему. Вот как пишет Альфорд в своем комментарии на 6: 7:
“Сложность этого стиха возникает из того, что
Апостол пытается выразить все подобие короткой и емкой фразой, вводя предмет
первой ветки сравнения с утверждениями второй. Проще говоря, это выглядит так: “
как мертвый человек освобожден от вины и рабства, так и умерший для греха
освобожден от вины за грех и освобожден от его рабства”
Чтобы подтвердить это, мы представляем структуру
данного места с 7 стихом в центре, показывая, что такое “первая ветка сравнения” и что такое “вторая”.
Рим.
6: 2– 6. “Верующий мертв ко греху“
Рим.
6:7. “Умерший (всегда)
свободен от греха“
Рим. 6:8 – 14. “Да не царствует грех …, чтобы вам повиноваться“
Совершенно ясно, что главная тема здесь – свобода
от рабства и что эта свобода имеет реальную связь с смертью ко греху. Вопрос о
основании этой свободы расшифровывается в стихах 6 и 9:
“Зная то, что
ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам
не быть уже рабами греху … зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не
умирает: смерть уже не имеет над Ним власти”.
Основа и характер свободы.
Данный предмет сокровенный, с ним надо
обращаться благоговейно, ибо воистину это “земля святая”. Первое “зная это”
указывает на крест; второе “зная это” указывает на пустую гробницу. Вместе они
образуют основание свободы верующего.
В Рим. 6: 6 говорится
о “распятии ветхого человека”;
в 7: 6 о “ветхой букве”. В 6: 6 “тело
греха” сказано должно быть “упразднено” (katargeo);
а в 7: 6 мы сами “умерли (katargeo)
для закона”. В обоих случаях все ведет к “служению”:
“Зная то, что ветхий наш человек распят
с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами (служить,
см. оригинал) греху” (6: 6)
“Но ныне,
умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него,
чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (7: 6).
“Новизна”
духа (“обновление жизни”) контрастирует
с “ветхостью буквы”. Как мы уже отмечали, “обновление”
стоит рядом с пустой гробницей Христа и смотрит не столько назад на умершее (погребенное,
упраздненное, завершенное), сколько вперед в воскресение.
“Ветхий человек” распят
в том смысле, что “тело греха” почитается бездейственным. В Рим. 7: 24 мы
встречаем “тело смерти“, а в Рим. 7: 3 “подобие греховной плоти” и с законом
“греха, живущим в моих членах”. Это тело продано греху, подчиняясь греху и
смерти, является источником разврата, местом человеческого искушения, активным
инструментом зла. В грядущий день, дети Божии предстанут в абсолютной свободе,
“свободе славы” (Рим. 7: 21), тогда они достигнут “искупления тела”. Во время
нашей жизни на земле, мы все еще находимся в тленных телах, где царствует грех,
хотя его власть и свергнута (Рим. 6: 12). Наша единственно возможная свобода
вытекает из прекращения греха, кончине его власти. Мы проданы греху и смерти
(Рим. 7: 14). Наказанием раба было распятием. Поэтому “ветхий наш человек распят
с Ним”. Здесь используется именно слово “сораспяться” и оно же используется и в
послании Галатам:
“Законом я
умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,
и
уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою
в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня” (Гал. 2: 19, 20)
“Законом
я умер для закона … я сораспялся Христу” – Галатам 2; “Я
мертв для греха … наш ветхий человек распят с Ним” – Римлянам 6. В
Галатам 2: 19, 20, – “чтобы жить для Бога … уже не я живу, но живет во
мне Христос“, а в Римлянам 6, тот же Апостол: “почитайте себя мертвыми для
греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе”
Как понимать выражение “распяты с Ним”? Его
единственное другое упоминание находится в Евангелиях, где мы видим его
значение:
“Тогда распяты с Ним два разбойника: один
по правую сторону, а другой по левую” (Мф. 27: 44).
“И распятые с Ним поносили Его” (Мк.
15: 32).
“Итак, пришли воины, и у первого
перебили голени, и у другого, распятого с Ним” (Ио. 19: 32).
Читатель,
применяешь ли ты к себе это описание как образ? Здесь “осуждение креста” –
воистину провозглашение полной безнадежности плоти: “нет делающего добро“, “нет
праведного ни одного“, все осуждены как преступники достойные смерти, “смерти
на кресте”.
Мы цитировали Матфея, Марка и Иоанна, а что же Лука? В
Луке показана внутренняя сторона креста и трех его символических жертв:
“И когда пришли на место, называемое Лобное,
там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону” (Лк.
23: 33).
Каждый из трех крестов несут осуждение и умирающих людей.
Для Господа – это вхождение в осуждение
за нас. Оба разбойника в том же самом “осуждении” (Лк. 23: 40), но на этом их
сходство заканчивается. Один из них ругался на Христа, но другой укорял его,
говоря о своем наказании: “и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам
нашим приняли”. Этот умирающий человек
исповедал слова Римлянам, что “все согрешили” и что “возмездие за грех –
смерть”. Но глядя на центральную личность Сына Божия, он сказал:
“Он
ничего худого не сделал. И сказал
Иисусу: помяни меня, Господи…”
Он сказал “Господи”. Если умирающий рядом с Ним
человек был действительно “Господом”, и “Он не совершил ничего худого“, тогда
Он должен был стать великой Жертвой за грех, так давно обещанной, и наконец,
принесенной. Здесь совершился великий переход, от которого зависят все наши
надежды. Умирающий разбойник перестал быть случайно повешенным и “распятым со
Христом”, он соединился с Ним “подобием смерти“, получив тем самым спасение.
Власть
аннулирована.
“Сораспятие со Христом” имеет одну единственную цель:
считать свое тело бездейственным (katargeo).
Katargeo – это слово упоминается в Римлянам
5 раз – 3: 3, 31, 4: 2, 6: 6. Оно переводится как “бездейственно”, “упразднено”,
“уничтожить”. Слово “уничтожить” в данном случае не
подходит. Посмотрите, как это слово употребляется в других посланиях:
“И незнатное мира и уничиженное и
ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее” (1 Кор. 1: 28)
“Но мудрость
не века сего и не властей века сего преходящих” (1 Кор. 2: 6)
“Не могли смотреть
на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей”
(2 Кор. 3: 7, 11, 13, 14)
“Закон … не
отменяет так, чтобы обетование потеряло силу” (Гал. 3: 17)
“Вы,
оправдывающие себя законом, остались без Христа (аннулировали
Христа)” (Гал. 3: 17).
“Тогда соблазн
креста прекратился бы” (Гал. 5: 11).
“Иисуса Христа, разрушившего смерть”
(2Тим. 1: 10)
“Дабы
смертью лишить силы имеющего державу смерти” (Евр.2: 14)
Здесь говорится об упразднении (аннулировании)
закона и завета. Два последних упоминания (о упразднении смерти) не говорят о
том; смерть уже “упразднена”. Полностью это осуществится, когда будет сказано:
“смерти не будет уже” (Отк. 21: 4). Однако, верно и то, что смерть уже упразднена воскресением Христа. Верующие все еще
умирают, но жало смерти было вынуто из них; смерть для них – это просто сон (1
Кор. 15: 56). В послании Евреям 2: 14 сказано, что Сатана не был уничтожен –
это будущее событие, но его сила уже “упразднена” (аннулирована) в Христе.
Он уже не может держать в рабстве чадо Божие через страх смерти, потому что
Христос умер и воскрес. Таким образом, с телом греха был убран страх смерти, а
власть дьявола стала немощной. Теперь верующий, несмотря на все еще “смертное
тело”, уже “свободен” служить своему Царю и новому Хозяину.
Давайте теперь перейдем к следующему месту:
“Если же мы умерли со Христом, то
веруем, что и жить будем с Ним, зная, что
Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над
Ним власти.
Ибо,
что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога” (Рим. 6:
8 – 10).
Давайте рассмотрим фразу “для греха” и “для Бога”. Фразы, как вы понимаете, связаны
между собой, представляя единую цепочку учения.
Когда Господь “умер для греха”, Он вошел в
состояние, в котором грех (других людей) не может уже ничего сделать: ввести в
искушение, потребовать повторного искупления и т.д. Он исполнил и совершил все
необходимое; “однажды” и “за всех”. И когда мы читаем, что Он теперь живет “для
Бога“, мы понимаем, что речь идет о прославлении Сына и Отца, престола одесную
Отца. То, что Он живет – вечный залог того, что и мы жить также будем. Источник
и ручей нашей новой жизни никогда не иссякнет; это вечно как и жизнь Сына
Божия.
Давайте не забывать, что во всех этих отношениях мы
одно целое и в Адаме (в его грехе и смерти), и во Христе (в Его праведности и
жизни). В 2 Коринфянам 3: 7, 11, 13, 14 мы видим 4 раза слово “преходящее”
в отношении Ветхого Завета (слово “уничтожить” в Рим. 6). После такого акцента,
речь в 2 Коринфянам идет о свободе (как и в Рим. 6: 6): “Господь есть Дух; а
где Дух Господень, там свобода” (2 Кор. 2: 17). Это, является третьей существенной особенностью
освящения. В заключении, давайте рассмотрим весь предмет в целом:
(1)
СФЕРА – обновление
жизни
(2)
СОСТОЯНИЕ – Единство.
Сораспятие, смерть с Ним, погребение, воскресение с Ним.
(3)
ПОЛОЖЕНИЕ – Свобода.
(4)
Освящение. Каким образом оно достигается – “Почитайте”
(6: 1 – 14).
Следующий вопрос, который бы нам хотелось
разобрать – как Его благословения становятся моими, как они воплощаются в моей жизни.
Понятно, что “через веру”, но конкретнее? Во внутренней части послания (Рим. 5:
12 – 8: 39) “вера” не встречается ни разу, лишь что один раз в 6: 8, да и то
его глагольная форма (“верить”: “веруем, что и жить будем с Ним”) и это
показательно. В Рим. 1: 1 – 5: 11 и 9–15
(т.е. внешней части) мы встречаем глагол pisteuo
“верить” 20 раз. Слово “вера” (pistis)
встречается около 38. Таким образом, во внешней части послания мы имеем 58
упоминаний, а во внутренней – лишь единственное (Рим. 6: 8). По структуре Рим. 5:
20 – 6: 14 видно, что в трех подразделах часто встречается фраза “неужели
не
знаете”. Мы уже говорили о двух словах ginosko и oida и их
разнице (первое – познание ума, другое – ощущения, эмпирический опыт):
“Но я не иначе узнал (ginosko) бы грех, как посредством
закона” (Рим. 7: 7)
“Ибо я не понимал
(oida) бы и пожелания, если бы закон
не говорил” (Рим. 7: 7).
Из
слов Петра следует, что вера первостепенна, но она обязательно должна
обогащаться познанием:
“Покажите в вере вашей добродетель, в
добродетели рассудительность … если это в вас есть и умножается, то вы не
останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса
Христа” (2 Пт. 1: 5 –8).
Читатель может увидеть, что конец последовательности –
плод, что переводит нас к Рим. 6 и 7, где нам встречается та же цель.
Logizomai – почитайте.
Возвратимся к нашему вопросу о том, как
человек может соделать благословения своими, не просто считая их залогом, не
превращая их в бесплодное знание. Ответ находится в Рим. 6: 11: “так и вы почитайте
себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем”.
Слово
“почитайте” относится к нашему восприятию дела Христа, и потому мы должны
охватить значение этого слова в полноте. Logizomai
(почитать) происходит от leloga, что
в свою очередь перфект (совершенное время) корня logo, собирать (как в 1
Кор. 16: 1, 2). Его буквальное
значение – считать арифметически, как это в Септуагинте 2 Паралипаменон 5: 6.
Употребление слова в Новом Завете дает нам
возможность понять главное значение logizomai:
1)
РАЦИОНАЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ, РАССУЖДЕНИЕ.
“Рассуждали
между собою” (Мк. 11: 31)
“По–младенчески
рассуждал”
(1 Кор. 13: 11).
2)
ВЗВЕШИВАНИЕ,
ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЕ, СОДЕЛЫВАНИЕ ЗАКЛЮЧЕНИЯ, ВЫВОДА после
АРГУМЕНТОВ, ПРИЗНАНИЕ.
“Ибо мы признаем, что человек” (Рим.3:
28)
“Ибо думаю (считаю), что
нынешние временные страдания” (Рим. 8: 18).
“Ибо он думал (признавал), что
Бог силен” (Евр.11: 18).
3)
ДУМАТЬ.
“Неужели думаешь ты, человек” (Рим. 2: 3).
4)
СЧИТАТЬ, ПОЧИТАТЬ.
“И к злодеям причтен”
(Лк. 22:37).
“Итак,
каждый должен разуметь нас, как служителей” (1 Кор. 4: 1).
“Не потому, чтобы мы сами способны
были помыслить
что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога” (2 Кор. 3: 5).
“Я знаю и уверен в Господе
Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого” (Рим.
14:14).
“Считают нас за
овец, обреченных на заклание” (Рим. 8: 36).
5)
ВМЕНЯТЬ,
ПРИЗНАВАТЬ ЗА.
“Бог вменяет
праведность независимо от дел” (Рим. 4: 6, 8)
“Но и в
отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того” (Рим. 3: 24)
“Его
необрезание не вменится ли ему в обрезание?” (Рим 4: 24).
“И это вменилось
ему в праведность” (Рим. 4: 3).
“Но дети
обетования признаются за семя” (Рим. 9: 8).
Основные значения слова
ясны. Мы видим, что, где в контексте стоит грех и праведность (в Рим. 4),
используется значение “вменить”, а там, где “вера” – “вменить за”. Вера не есть
еще праведность; “она вменяется в праведность”. В Рим. 6: 11, нет “вменения за”,
т.к. это уже наша практика.
Прочитывая Евангелия, мы наверняка заметим, что именно
Лука первым использовал выражение “распяты с” при описании Голгофы (в эпизоде с
умирающим разбойником) и это первое упоминание наглядно иллюстрирует смысл
слова. Это было бы вполне ожидаемым, если мы вспомним, что Лука был, по
заверению самого учителя, “наставлен у ног Павла”, будучи его соработником
(Кол. 4: 14, 2 Тим. 4: 10). И вновь Лука помогает нам своим образным выражением
в Евангелии от Луки 22: 37:
“… должно
исполниться (глагольная форма от telos –
“конец”) на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о
Мне, приходит к концу”.
Господь провозгласил, что то, что было о Нем написано,
должно исполнится в ближайшее время. Это пророчество Исайи 53: 5:
“Но Он
изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего
было на Нем, и ранами Его мы исцелились”.
Его конец – не просто
уничтожение, это цель, завершение миссии, приход к цели. Когда Спаситель кричал
громким голосом “свершилось”, то эти слова означали нечто большее, чем окончание
страданий. Он завершил дело, переданное Ему от Отца. В Римлянам 6 мы смотрим на
уже завершенное дело: Он умер за грех, ко всему, что связано с грехом и
воскрес, одержав победу над смертью. Мы были погребены в “Его смерть” и крестившись
“оказались во Христе”, “Его воскресении”. Как верно то, что Он был причислен к
злодеям, так же истинно наше почитание себя “мертвыми для греха” и “живыми” для
Бога в Нем.
В Христе Иисусе.
Давайте теперь
рассмотрим стих 11 более тщательно. Он начинается с “так и”, греческое – houto. Его можно перевести еще, как “подобным
образом”, “таким образом”. В оригинальном тексте есть пара частиц – “men …de”, которые пропущены в нашем
переводе, из–за чего немного упускается мысль о двух сторонах медали: “с одной
стороны men (мертвыми)…, а с другой de … (живыми для Бога)”. Но самое важное
здесь, конечно, концовка – “во Христе Иисусе”. Некоторые манускрипты пропускают
слова “в Господе нашем”, но вряд ли это имеет значение. Почему “во Христе
Иисусе”? Почему не в “Иисусе Христе”? На наш взгляд данная последовательность
акцентирует внимание не на том Христе, который ходил по земле, не на Его земном
служении, а на служении после воскресения и вознесения.
Некоторые переводы трактуют выражение en Christou Iesou как “через Христа
Иисуса”, но это ошибка. Здесь идет речь не о посредничестве Христа, а наоборот
о нашем с Ним единстве, что мы “в Нем”. Мы умерли для греха в подобии Его
смерти. Мы ходим в подобии Его воскресения, но живем в Его реальности.
Повторим еще раз важную истину, мы
“почитаем” это реальностью, как Христос был “причислен” к беззаконникам; как
Его сочли злодеем (с ужасом Голгофы и агонии), так и нас Бог будет почитать
оправданными и освобожденными от власти греха, после того, как мы сочтем себя
умершими ко греху и живыми для Бога во “Христе Иисусе”.
Если мы войдем, погрузимся в это состояние
ума, тела и души, то поймем насколько чуждо этому отрывку учение о “постепенном
физическом, умерщвлении тела”. Вместо того, чтобы остановится на распятии себя,
следующий отрывок готовит нас “представить себя Богу как оживших из мертвых”. Для нас
очень важно оставаться в рамках Писания. В нем сказано, что распятие было
совершено для нас Его Благословенным Сыном вместо (в плане буквального
умерщвления) и вместе с нами (в плане духовного воплощения распятия). Итак,
начало практики, – “почитание”.
Истинное духовное умерщвление состоит в
том, что в нас не должно быть греха, а не в том, чтобы класть себя на крест и
искусственно истязать плоть. Наоборот, искусственное обхождение с своим телом
лишь покажет неверие во все, что дано нам после Голгофы.
Чтобы утвердился покой в сознании
необходимо нечто другое и тут нам приходит на помощь учение о “теле греха”. Бог
предусмотрел в Христе и Его смерти все необходимое для совершенного избавления
от тела греха. Он стал нашей уверенностью, залогом. Закон уже не имеет более
права осуждать тебя, верующего, так как осудил уже Его. Справедливость будет
иметь дело с тобой , как имеет дело с Ним, уже воскресшим и вознесенным
Спасителем. Если ты не видишь полное умерщвление в Нем, грех будет царствовать в тебе. Если он не будет
умерщвлен для вины за него, он не потеряет свою силу. Такая точка зрения относительно
полного умерщвления греха – есть истинное Евангелие Христа.
Мы рассмотрели освящение в его трех аспектах, но его
полнота придет лишь в доктрине “почитания”.
(5)
Освящение. “Под благодатью”
(6: 1 – 14).
Итак, мы имеем первое
обращение–увещевание к верующим:
“Итак, да
не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях
его; и не предавайте членов ваших греху в орудия
неправды, но представьте себя Богу как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в
орудия праведности. Грех не должен над вами
господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью” (Рим. 6: 12 – 14).
В этих трех стихах мы имеем
три особенности:
Увещевание
с отрицанием: “да не”, “и не”, “не должен”,
Увещевание
с позитивным утверждением: “предоставьте себя … и члены ваши”,
Утверждение
позиции - под благодатью
Суть этих стихов такова:
“Да
не царствует Грех в ваших мертвых телах, порабощая вас в свои страсти. Поэтому
более не предавайте свои члены в орудия неправды греху. С другой стороны,
подчиняйте сами себя Богу как живые, воскресшие из мертвых, и подчиняйте свои
члены Богу, чтобы Он мог использовать их для праведных дел”.
Мы видели в
послании Евреям, что в том месте, где доктринальные увещевания заканчиваются,
начинаются практические советы. “Имея … да приступаем … будем держаться … не
будем оставлять … итак не оставляйте ….чтобы не” (Евр. 10: 19 – 24). Ту же ситуацию мы имеем и в случае с
Римлянам 6, и в этом есть определенная логика, согласитесь?!
Слово “царствует” имеет в своем составе и логическом и орфографическом
слово “царь”, как слово “власть” несет за собой мысль о “Господине”. Эти стихи
в Рим. 6 ссылается на 5: 12 – 21.
(1)
Смерть
царствует (Рим. 5: 14) Через Адама
(2)
Грех царствует (5: 21)
(3)
Благодать
царствует (5: 21) Через
Иисуса Христа
(4)
Верующие царствуют (5: 17).
Царствование
греха и смерти закончилось внутри нас. Значит ли это, что мы теперь “нетленные”?
Нет, ибо вне нашего опыта, контекст сам по себе говорит о наших “смертных
телах”. Разве они тленны, потому что
грех существует внутри нас? Это также
противоречит нашему опыту, отвергает весь аргумент Римлянам 7. Истинная причина
в том, что смерть не имеет “над Ним власти” (Рим. 6: 9). Он умер “для” и “ко
греху“, а смерть ведь царствует лишь посредством греха. Стержень, сила смерти –
грех. Но в Нем, все это уже прошло; мы
на земле воскресения, наши ноги на твердой почве, здесь нет слуг греха. Израиль
перестал быть рабом Фараону после пересечения Красного Моря.
В Красном
(кстати, другое название моря – “мертвое“) море, Фараон уничтожен, его власть
закончилась, Израиль был крещен в Моисея и, наконец, мог свободно служить
Господу. Он сказал: “отпусти
сына Моего, чтобы он совершил Мне служение” (Исх. 4: 23). И в этом повелении –
суть учения Рим. 6: 12 – 14. Служение рабов меняется на служение в качестве
сына; закон уступает место благодати; Египет – пустыне; изготовление кирпича
царю–идолопоклоннику – сооружению шатра Царя Царей.
Бог строжайшим образом предупреждает нас относительно “смертного тела”
и его “похотей”. Тело является тленным по причине греха; его мы получили по
причине греха Адама и вместе с ним изгнаны из Эдема. Наше тело – проводник обольстительных похотей
“ветхого человека” (Еф. 4: 22) и когда
мы облекаемся в Нового человека, то мы будем ходить в любви как дети света.
Спасенные служить.
Апостол в Рим.
6: 13 говорит о передаче наших членов от греха Богу. В Ефесянам 4 также
говорится о том, как теперь должны употребляться наши новые “руки” и “уста” (Еф.
4: 28, 29), суммирующий образ дел и слов.
Иоанн говорит о
похотях плоти, похотей глаз, гордыни. Чтобы не было этого, надо помнить, что
тело все еще тленно; если мы осознаем это, оно не будет служить никакому
обманчивой “гордости житейской”.
Римлянам 6: 12
– это проникание в истину Рим. 4: 6, где “ветхий человек” распят и тело греха
(названное “смертным телом” в 12 стихе) упразднено, “чтобы вам не повиноваться
ему в похотях”. Как в п. Галатам 5: 24: “Те, которые Христовы распяли плоть со
страстями и похотями”.
Заметьте, что
внимание Павла приковано к служению; хождение в “обновленной жизни” Рим. 6: 4 запараллелено
со служением “обновления духа” Рим. 6: 6. Распятие Ветхого человека,
упразднение тела греха нацелено на прекращение служения греху (6: 6). Избавленный
верующий должен предать свои члены Богу. Эти “члены” названы инструментами,
т.е. мы видим, что речь вновь идет о служении. В следующей части (6: 15 –23)
вновь, аргумент кружится вокруг “служения”.
Чудесная свобода и избавление верующего далее разъясняется в 6: 14, где мы видим, что верующий полностью
избавлен от власти закона, а также власти греха. Теперь он под властью
благодати:
“Грех не
должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью”
В оригинале перед словом “закон” нет артикля. Почему? Для избавления не
достаточно избавления от церемониального закона, ибо уничтожение ритуалов и
церемоний не могут избавить от подчинения мертвому закону. Мы оказываемся в
новом домоуправлении, названном благодатью. В домоуправление благодати,
несмотря ни на что, моральный закон должен соблюдаться так, словно бы от него
зависело бы наше спасение (Еф. 5). Домоуправление благодати только отставляет
закон как средство спасение, как “тени будущего”, но когда речь идет о моральных нормах, закон
- истина как всегда. Апостол поднял этот вопрос для того, чтобы обличить ложное
впечатление, что христианская свобода даст безграничные права:
“К свободе
призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти,
но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего
твоего, как самого себя” (Гал. 5: 13, 14).
Этот принцип также поднят в Рим. 13: 8 –10:
“Не
оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого
исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай,
не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в
сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не
делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона”.
Закон духа жизни.
Истина, провозглашенная в начале 6 главы получает дальнейшее развитие.
Рим. 6: 15 –7: 6 отбрасывает ложную идею, что положение “под благодатью”
развязывает руки аморальности. Рим. 7: 7 – 25 имеет дело с разными аспектами
гласного и негласного закона, закона внутреннего. В Римлянам 8 четко сказано,
что благодать не лишена закона:
“Потому что
закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти”.
На утверждение Римлянам 8 нужно смотреть через призму того, что сам по
себе закон и плоть бессильны. Цель Римлянам 7 в том, чтобы указать верующему,
что, несмотря на бессильность закона (из–за плоти), Бог совершил все свои
намерения в даре Его Сына. Суммируя Римлянам 7 Павел пишет: “как закон, ослабленный
плотию, был бессилен”.
Мы
дошли до заключения первой части Римлянам 6. Итак, освящение имеет:
Сферу – “обновление жизни”,
Условие – единство с Христом,
Положение – “освобождение от рабства”
Способ – “почитание себя”.
И это дает практические возможности служить Господу, не как рабу, но
как сыну; не под законом, но под благодатью.
ГЛАВА 12
Получили не напрасно
благодать Божию (6: 14 – 7: 6).
Итак, начало Римлянам 6 говорит, что освящение действует в новой сфере
– “обновлении жизни”. Оно предполагает, что оправдание уже осуществилось.
Оправдание приносит “мир с Богом“: “верою и получили мы доступ … в которой мы
стоим и хвалимся …” (Рим. 5: 1, 2). Эта новая сфера требует нового состояния –
“единство с Христом”. Это единство – не рабство, а свобода от рабства:
“Грех не
должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью” (Рим.
6:14).
Это
язык неба, атмосфера нового творения, но как новое проявится в несовершенном,
смертном теле?
Свобода
или вседозволенность?
Следующая часть начинается с исправления к правильной
жизни, в радости этой благословенной свободы. Все вопросы снимутся, если мы
дадим определение “свободы”. Означает ли
свобода право делать все? Свобода в Библейском смысле признает Господа Господинjv, а себя - служащим. Вседозволенность отбрасывает
сдержанность, ответственность и ставит во главу угла не Господа, а – себя. Для
исправления этой фатальной ошибки Апостол приводит себя в пример. Это настолько
важный момент, что мы повторяем часть структуры:
Римлянам 5: 20 – 7: 6.
А | 5: 20, 21 УТВЕРЖДЕНИЕ, – “где умножился грех, стала преизобиловать
благодать”.
В| 6: 1 ВОПРОС, –
Оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать?
С| ОТВЕРЖЕНИЕ – “Никак”
(me ginoito).
D| 6: 3– 14. Власть греха и смерти (6: 9 – 14).
ОТВЕТ. “Чтобы упразднено (katargeo)
было тело греховное” (6: 6)
А| 6: 14. УТВЕРЖДЕНИЕ, “Ибо вы
не под законом но под благодатью”
В| 6: 15. ВОПРОС, – Станем ли мы грешить, потому что мы не под
законом, но под благодатью?
С| 6: 15. ОТВЕРЖЕНИЕ – “Никак” (me genoito)
D| 6: 16 – 7: 6. Власть закона (7: 1)
ОТВЕТ. Избавлены от
Закона (katargeo 7: 2 –6)
Обновление
Духа (7: 6).
Давайте уделим внимание отношениям этих двух частей. Вот два
утверждения. Первое акцентирует разницу между “грехом” и “благодатью”; а второе
- разницу между “законом” и “благодатью”. Между законом и грехом, как вы
понимаете, существует связь, и она раскрывается в 7: 7 – 12 и 13 – 25.
Рассмотрим два вопроса. Первый:
“Оставаться ли
нам в грехе, чтобы умножилась благодать?” (6: 1)
Второй:
“Что же? станем ли грешить, потому что мы не
под законом, а под благодатью?” (6: 15).
Итак, Павел остановился на двух ошибках: первое - нельзя
понимать превратно благодать Божию, т.к. было уже показано, что благодать
царствует “через праведность” (которая
подразумевает полное отвержение пребывание во грехе 5: 21), чтобы могла
умножится “благодать”. Вторая ошибка – использование свободу от закона для
греха. Это отвергается словами: “освободившись же от греха, вы стали рабами
праведности” (6: 18).
Закон греха и смерти.
В двух ответах,
которые занимают большую часть каждой части 6: 3–14 и 6: 16 –7: 6 мы имеем параллельное
развитие учения. В первой – властвует грех и смерть, во второй – закон. Вместе
они встречаются в 7 главе – “закон греха и смерти”.
И
“тело греха” и “закон” связаны употреблением общего глагола katargeo.
“Зная то, что ветхий наш человек
распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами
греху” (Рим.6: 6).
“Но ныне, умерши для закона, которым
были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении
духа, а не по ветхой букве” (Рим.7: 6).
Эти два места проливают свет друг на
друга, и об этом чуть позже. В первом месте говорится о действии освящения в “обновлении
духа” (6: 4), а где свобода противопоставлена вседозволенности, там речь о служении
в “обновлении духа” (7: 6). Все эти особенности переплетены между собой, и
попытка выявить эту взаимосвязь не будет лишней. Очевидно, что учение,
отвергаемое Апостолом, возникает из–за неправильного трактования сути “благодати”.
Иногда диспенсационалистов обвиняют в “Кальвинизме”.
Мы не причисляем себя к тому или иному движению или теологической системе, хотя
читателю ясно, что многое мы берем из учения Реформации о благодати. Нам никто
не навязывал мнение о защите суверенной, доступной и неизмеримой благодати, которая
нас спасает, и несовместимости спасения по благодати и спасения по делам. Все
это выражено в учении самого послания Римлянам. Тем не менее, то же самое
Писание, что не оставляет сомнения для верующего в неизмеримой благоволения в
дарованной “благодати”, так же строжайше предупреждает об опасности неправильного
использования этой благодати. Не только Павел подводит нас к ловушкам
искаженного понимания благодати Бога, но и Иуда в 3 и 4 стихах своего послания:
“Возлюбленные!
имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам
увещание––подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди,
издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие
благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога
и Господа нашего Иисуса Христа”.
Конечно, здесь не
подразумевается предустановление ко греху (“предназначенные к осуждению”).
Здесь подразумевается лишь то, что упоминаемые люди вскоре подвергнутся суду,
наказание и характер которых довольно
часто описывается в Писании. Одним из главных их злодеяний было в том, что они
сочли “благодать в повод к распутству”.
Употребление, но не злоупотребление.
Слово,
переведенное как “обращающие”, означает “искажать изначальное намерение”,
злоупотреблять, неправильно использовать. Эти нечестивые люди были учителя,
которые учили вседозволенности вместо
того, что благодать Бога намерена приводить к освящению жизни, практики.
Они открыли дверь греху.
Петр пишет о такого же рода
людях и называет их “лжеучителями”, которые “ведут пагубные ереси, отвергаясь
искупившего их Господа” (2 Пет. 2: 1). Описывая их учение, он пишет:
“Ибо,
произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех,
которые едва отстали от находящихся в заблуждении.
Обещают
им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден,
тот тому и раб” (2 Пт. 2: 18, 19).
Некоторые учителя не согласны с тем, что
происходит взаимное проникновение слов Петра и Павла, мы просим таковых
отметить полную гармонию аргументов 2 Петра 2: 19 и Рим. 6: 16:
“Неужели вы
не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы,
кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания
к праведности?”
“Надутые слова” о “благодати
Божией” заманивают в похоти и сладострастие. Вновь Апостол Петр пишет:
“Ибо сказано
в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный;
и верующий
в Него не постыдится” (1 Пт. 2: 16).
Павел
предупреждал Коринфян, чтобы они не приняли “благодать тщетно” (2 Кор. 6: 1). А
в Колосянам написано, что важно не просто знание в благодати, а знание “в
истине” (Кол. 1: 6). Мы также читаем в послании Титу:
“Ибо явилась благодать Божия …
научающая
нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно,
праведно и благочестиво жили в нынешнем веке,
… ожидая
блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса
Христа …очистить себе народ особенный, ревностный к добрым делам” (Тит. 2: 11–
14).
Таково истинное
понимание благодати Бога. Насколько попытки несовместимы “оправдаться законом” с
концепцией благодати (Гал. 5: 4), настолько несовместимы и попытки злоупотребления
благодатью и свободой. Чтобы показать эти два аспекта и были написаны Римлянам
6 и 7. Осознание бесплатности, полноты благодати, и принятие спасения как факта,
уже действующего в нас (вместе с обновлением духа и жизни), – все это делает
нашу жизнь плодотворной и радостной.
(1) Два образа: Господин и муж (6: 16 – 7: 6).
Мы
сравнивали вступление Римлянам 6 с второй частью 6: 15 – 7: 6, и узнали кое–что
о их взаимосвязях и в частности, что благодать можно получить тщетно.
Как всегда обратимся к общей структуре этой
части:
Римлянам 6: 16 – 7: 6.
Особенно А| 6: 16. Разве вы не знаете
(oida осознавать)?
для В| 6: 16, 17. Образ – рабы.
язычников С| 6: 18. Свобода, “освободились от греха”.
“говорю по
чел. D| 6: 19 – 22. Плод раньше – “стыдитесь”,
ныне – святость
рассуждению” E|
6: 23. Дар Божий – жизнь вечная во Христе.
Особенно А|
7: 1. Говорю как знающим! (agneo,
“знание”)
для Иудеев. B|
7: 2, 3. Образ – Жена.
“Говорю как
С| 7: 3. “Свобода от закона“
знающим
закон” D| 7: 4, 5. Плод “Богу”, “к смерти”.
E| 7: 6. Обновление
духа против ветхости буквы (или “буква убивает,
а дух животворит“)
Через все послание
Римлянам рассматриваются два класса верующих: язычники, которые никогда не были
под законом (именовавшиеся “необрезанные”) и Иудеи, которые были под Законом
(названные “обрезанные“). Два собрания, несмотря на то, что спасены одной
жертвою, одной верой, одной благодатью, тем не менее, имели специфические,
характерные только для них проблемы. Язычника не мучила совесть относительно
пищи (“чистой” и “нечистой”) и остальные запреты закона Моисея. Для Иудея же (даже
христианина), это было большой проблемой на пути принятия большей благодати.
Две иллюстрации.
Итак,
касательно вопроса греха, смерти и закона, проблемы Иудея и язычника были
общими, но когда речь зашла о власти смерти и греха в 6 главе, произошло разделение
на два направления – объяснения и примеры для бывших язычников и для христиан-иудеев.
Вторая часть, имеет дело с темой освобождения от рабства и законом о рабах, что
было обычной процедурой в те времена. В противовес этому для Иудея (даже уже
ставшего христианином), все, что было связано с отменой закона, – вызывало
сильное подозрение в ереси. Вследствие этого, вторая часть разделена на две
части: для язычника он говорит по “человеческому рассуждению”, а Иудеям “как
знающим закон”; язычникам дан образ раба и господина, а для Иудеев – мужа и
жены. В обоих случаях предмет разговора сводится к смерти, которая сыграет главную
роль в претензиях господина и мужа. В обоих случаях все сводится к обретению жизни
и свободы.
Чтобы понять суть
Апостольского учения, давайте ознакомимся с законом, который управлял двумя
классами – рабов и жен. Закон Моисеев регламентировал взаимоотношения раба,
господина и освобождения. Но в случае с Римлянами и их Римским правом мы имеем
свою специфику обычаев. Нам необходимо обратится к Дэйсману Лайту и его
труду “Древний Восток”. Вот, что он пишет:
“Образ
нашего искупления через Христа от рабства греха и идолов, вобрал многое от
обычаев и формул древности … надписи в Делфии открывают суть ритуальных
освобождений, происходившие с объектом поклонения в древности … Между греческим
использованием и практикой ранней церкви стоит Апостол Павел, который использовал
древние обычаи для разъяснения то, что совершил Христом. Каковы же были эти обычаи?
Среди различных путей получения свободы рабом в законах прошлого, мы находим
торжественный ритуал фиктивного приобретения раба одним из богов. Господин раба
подходил вместе с ним к храму, продавал его богу и получал деньги из храмовой
сокровищницы, в которую до этого он клал свои средства. Раб становился теперь
рабом храма, протеже бога. Перед прежним хозяином и миром, он становился практически
свободным человеком. Этот процесс получения свободы происходил перед
свидетелями, который записывался на каменных скрижалях … Один из таких случаев
был зафиксирован на письменах 200 года до н.э. в Делфии: “Дата… Аполо Пифинянин
выкупил от Сибиуса Амфисы свободу для женщины (в оригинале стоит слово “тело”, soma), чье имя – Никея, ценой три с половиной мины серебра.
Прежний продавец согласно закону – Еумастус из Амфисы. Деньги получены. Никея
выкуплена Аполо на свободу. Имена
свидетелей прилагаются”.
Мы можем видеть, что
Апостол в посланиях использовал слова тогдашней юридической формы, например,
здесь:
“Вы куплены дорогою ценой”
(1 Кор.6: 20, 7: 23).
“Стойте
в свободе, которую даровал нам Христос …к
свободе призваны вы, братия” (Гал. 5: 1–13).
Многочисленные
рукописи с записями получения освобождения, – наглядная иллюстрация Христианства.
Свободный человек получал право делать то, что он хочет, с некоторыми
исключениями. Павел поэтому, предостерегает от возврата в порабощение в
результате все еще остающейся борьбы между духом и плотью: “они друг другу
противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы” (Гал. 5: 17).
Иллюстрации приобретения
свободы также предупреждающе говорят и о возможных жестких наказаниях в тех
случаях, если освобожденный вновь становился рабом. Этому вторит и Павел: “вкравшимся лжебратиям,
скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе
Иисусе, чтобы поработить нас” (Гал. 2: 4). И теперь мы еще лучше, понимаем
предупреждения, подобные Гал.5: 10, 1 Кор. 7: 23.
Когда в многочисленных документах вменяется в
обязанность освобожденному рабу “оставаться с прежним господином”, или, к примеру, “пребывать с Ефрониусом … живя
благочинно”, то приходят на память слова Павла в 1 Коринфянам:
“В каком
звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом”.
“Но чтобы
вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения” (1 Кор. 7:
24, 35).
(1)
Благодать и закон (6: 15 – 23).
Данный предмет настолько важен, что вряд ли кому–то
будет трудно его осветить. Перед тем, как продолжить, давайте оглянемся на шаг
назад.
Римлянам
5: 12 – 8: 39.
А| 5: 12 – 21. Закон греха и смерти в Адаме
B| 6: 1–14. Отношение оправдания и закона. Мертвы для него.
B|
6: 15 – 7: 25. Отношение оправдания и закона. Мертвы для него.
А| 8: 1 – 39. Закон духа жизни во Христе.
Главная идея учения находится в первой и
последней части: A| – A|.
В первой части находится закон греха и
смерти, ведущий к осуждению, с благословенной вставкой Божиего дара Его Сына:
“закон, ослабленный плотью”.
Во второй части мы имеем закон духа жизни,
упраздняющий “осуждение для тех, кто во Христе Иисусе”. Две промежуточные главы
(6 и 7) показывают бессильность любого действия ветхого человека через закон,
плоть, совершить это освобождение. В обоих случаях, единственный ответ – “смерть
для греха и закона”, а в случае настаивания на служении греху, – смерть, как “конец”
и “возмездие”.
В данной части (Римлянам 6) мы имеем дело
с законом. Как мы помним Апостол аргументирует ссылаясь на “человеческое
рассуждение” для язычников, и на законнические – для Иудеев. Мы рассмотрим закон
о рабстве, с которым римляне ежедневно сталкивались, будучи знакомы с
обязанностями раба.
Римлянам 6: 15 – 25.
А|15 а| не под ЗАКОНОМ
b| Но
под БЛАГОДАТЬЮ
В1| СВОБОДА c| все или рабы греха, или праведности
ОТ ГРЕХА d| Решающий фактор. Послушание.
(16–18) c| Вы
были служителями греха
d| Послушание от сердца
c| освободившись от греха.
d Стали послушными праведности.
В2| СВОБОДА e| Также как
К f| Члены
предавали нечистоте
ПРАВЕД– g| На
дела беззаконные.
НОСТИ (19, 20) e| Также как
f| Члены
предоставьте к праведности
g| На дела святые.
B3| СВОБОДА h| Плоды, которых стыдитесь
ОТ i|
Освободились от греха
ГРЕХА i|
Рабы Богу
(21, 22). h| Плоды – святость
i| Конец – жизнь
А|
23 а|
ВОЗМЕЗДИЕ – смерть
b|
ДАР Божий – жизнь (благодать).
Закон и благодать.
Эти несколько стихов полны назидания. Раскрытие
главного вопроса в структуре является надежным руководством в изучении. Поэтому
наше исследование разделится на несколько ветвей и подзаголовков.
Текущий отрывок посвящен разделению закона и
благодати:
A| 15 a| Не под законом
b|
под благодатью
A|
23 a|
Возмездие – смерть (закон).
b|
Дар – жизнь (благодать).
Начатое
Апостолом в 15 стихе подводится к логическому завершению в стихе 23 ссылкой на
конец двух систем. В промежуточных стихах (16–22) предмет объясняется при
помощи раскрытия особенностей служения.
Важно отметить,
что у слова “закон” нет артикля, поэтому подразумевается закон в принципе. Почти
всегда ho nomos относится к Закону
Моисееву, в то время как nomos
подразумевает закон в общем смысле.
Некоторые полагают, что речь в данном месте только о церемониальном законе! Действительно разве
можно освободится от закона вообще, чтобы оставаться в грехе? Объективно мы
видим, что здесь не подразумевается моральный закон, ибо свобода от закона
открывает путь к вседозволенности (чего быть не должно). В практической части
Апостол, не сомневаясь говорит о нужности исполнения закона (13: 8, 9), но речь
здесь о служении любви, которая есть следствие оправдания и спасения, а не их средство.
Следовательно, речь идет о законе как средстве оправдания и осуждения к смерти
верующего, как о Завете дел, законе теней и образов будущего[7].
В период Закона было тоже много верующих, но хотя они и были под Законом, но не
были “от него”. Учение Апостола в том, что верующий не под законом, потому что
закон не может освятить, освободить неправедного. Он может осудить или указать
на Христа. Великая правда состоит в том, что мы не под законом, потому что
Христос умер за нас, и мы умерли с Ним для смертельного давления закона. Теперь
мы под благодатью.
Праведность и благодать.
Быть под благодатью, не означает быть “беззаконными”. Благодать имеет
дело с нашими грехами, но не за счет нашей неправедности. “Благодать царствует
через праведность” (Рим. 5: 21). Благодать сблизила нас с Богом, но именно
через кровь Христову. Мы прощены, но мы были также и оправданы, ни одна часть
закона Моисея (которая содержит неизменную истину Бога) не может быть нарушена
из–за того, что нарушитель закона теперь “спасен”. Итак, закон упразднен лишь
как источник праведности, оправдания, спасения как детоводитель:
“А если
законом оправдание, то Христос напрасно умер” (Гал. 2: 21).
“По
пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя” (Гал. 3: 21).
Как никто не пребывает во грехе, чтобы
умножилась благодать (наоборот должен умереть для греха, Рим. 6: 1, 2), так же
никто не может жить под законом, будучи освобожден, потому что во Христе умер для
закона, не могущего дать праведность (Гал. 2: 19).
В следующем стихе (6: 15), представлены две великие
системы “закона” и “благодати”. Без сомнения читатель может легко
скомпилировать список того, что попадает под два заголовка. Некоторые пункты
можно найти в аргументе стихов с 16 по 12, но сердцевина структуры (23 стих)
дает наиболее важный пункт всей аргументации Апостола: – “жизнь” и “смерть” (см.
Рим. 6: 2). Как мы можем увидеть из структуры “закон” связан с “возмездием”. “Возмездие”
– значит, что мы “заслужили” смерть, что это вне зоны действия (в определенном
смысле) даже благодати. Чтобы развеять остатки сомнений, мы предлагаем посмотреть
на определение благодати из этого же послания:
“Но если по благодати, то не по делам; иначе
благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это
уже не
благодать;
иначе дело не есть уже дело” (Рим. 11: 6).
Употребление,
не этимология.
Слово “возмездие” – opsonion происходит от opsarion,
что буквально значит “пища”, “рыба” (Чис. 11: 22, Ио. 6: 8, 11, 21: 9, 10, 13).
Поэтому с этимологией надо быть
аккуратным[8]. В
английском “pecuniary” – деньги. Происходит
оно, от слова “pecus”, рогатый скот.
Из–за того, что в средние века долгое время происходил натуральный обмен
(бартер) скот стал “разменной монетой”, его оригинальное значение утратилось, а
приобретенное закрепилось. То же самое происходило со словами “bank“, “finance”, “cash”; они прервали
родственную связь с “table”, “finish”, “case”.
Итак, “возмездие” означало еду, которую Римские
солдаты принимали свою в виде платы. После этого, оно стало ассоциироваться с “оплатой”,
а в литературе оно использовалось как “возмездие”. Иосиф Флавий использовал это
слова в своих “Древностях” так:
“Он создал такой порядок и когда они давали
солдатам их плату, они должны были класть 20 драхм за каждого из своих слуг”
(Древн. 12 2: 3)[9].
“Возмездие“, “плата” за грех (грех в данном случае
персонифицируется) – смерть, конец, плод греха. Этому “возмездию”
противопоставлен “дар благодати” (charisma)
Бога (т.е. безвозмездный “дар” Рим. 5: 15, 16).
Апостол продолжает аргумент 5: 21 так:
“Дабы, как грех царствовал к смерти,
так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом,
Господом нашим”.
Из вступления внутренней части (5 глава – “чтобы как
грех царствовал к смерти”) связь греха и смерти переходит в Римлянам 6:
“возмездие за грех – смерть”. Также переходит и “царствование”:
“Дабы, как
грех царствовал
к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни
вечной Иисусом Христом, Господом
нашим” (Рим. 5: 21).
Вторая
часть показывает благодать через свободу от закона, подводя к праведности и к
жизни.
(2)
Служители праведности
через
святость” (6: 16 – 23).
Мы рассмотрели начальные и заключительные пункты Рим.
6: 15 – 23. Теперь переходим к аргументу 16: 22. Он разделен на три части
словом “свобода”.
(1)
Свобода
от греха
(16 – 18), – аргумент касающийся природы служения, выраженный словом “повиноваться”
(2)
Свобода
от праведности
(19–20), – вновь идея свободы, но как ведущей к двум видам служения, которые
здесь и раскрываются.
(3)
Свобода от
греха
(21, 22), здесь мы отсылаемся к начальному аргументу, но внимание направлено на
“результаты”, а не на природу служения.
Если
следовать структуре мы приходим к 16 стиху:
“Неужели вы
не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы,
кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?”
(6: 16).
Под заголовком “свобода от греха” мы находим акцент на
“служении”. Совместимо ли служение со свободой? Послание Галатам дает нам
следующий ответ:
“К
свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению
плоти, но любовью служите друг другу”
Человек в принципе не может быть без господина и в
этом смысле он не может быть “свободен”. Как в случае с освобождением раба
происходила замена господина, так верующему, искупленный от рабства греха, не
принадлежит себе, ибо “куплен дорогою ценой”. Израиль в Египте был в
жесточайшем рабстве, но избавление, тем не менее, не отбросило служение;
господин не исчез, он просто поменялся:
“И
сказал Господь Моисею: пойди к фараону и скажи ему: так говорит Господь:
отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение” (Исх. 8: 1).
Апостол отставляет все остальные доказательства, чтобы
остановится подробно на прощении верующего и выйти напрямую к главному: “кому вы отдаете себя
в рабы для послушания, того вы и рабы”. Служение осуществляется чрез
послушание. Тут не важно, сколько человек говорит или проповедует. “Всякий,
делающий грех, есть раб греха” (Ио. 8: 34). Петр во втором послании, пишет:
“Обещают им
свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб” (2 Пт. 2: 19).
Образ
учения.
Если мы последуем версии, которая стоит в сносках
некоторых Библий (на Рим. 6: 17), то увидим, что “послушание” – есть
свидетельство “новой жизни” и служения:
“Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами
греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя”
(Рим. 6: 17).
Служение – послушание во всем, даже в быту. Поэтому,
Апостол благодарит Бога за искупление, за избавление от старого господина, за
их сердечное послушание.
Послушания не может быть без желания сердца, как сказано мудрецами: “Любовь без
послушания рождает лицемерие, а
послушание без любви есть рабство”.
Послушание верующего
– это послушание от всего сердца “образу учения, которому предали себя”. Слово tupos – тип, образ, форма, манера,
образец. Флавий пишет, что когда Ессеи берут детей “нежного возраста“, “они
подгоняют образ (entupousi) под свои
собственные манеры” (“Иудейские Войны” 2: 8; 2). Верующий входил в двери
образа, оригинал которого было нетрудно понять и увидеть, ибо в Рим. 8: 29 открыто
каждому предустановленному, призванному и оправданному, что он должен
становится “подобным образу Сына Своего”
“Подобие образу” или “соответствие типу”
“Освящение” и “грех” есть ничто иное, как
приведение к соответствию определенному образу (типу). Два “типа” – Адам и
Христос (Рим. 4: 14), т.е. грех и праведность. Послушание господину и
соответствие, сообразование – сходные термины. В 12 главе практическое
освящение выражается “представлением тела для служения” и “несообразовании с
миром”. Слово в последнем выражении не summorphos
(как это в Рим. 8: 29), а suschematizo,
означающее, скорее “вид“, чем “тип”.
Послушание поэтому, лежит в сердцевине практического
освящения. Прежде всего, Апостол обращает наше внимание на то, что это –
“послушание веры” (Рим. 1: 5). Для этого Апостол получает “благодать и
апостольство”, и этот термин, правильно истолкованный, должен представить нам
главную цель всего письма, сообщения, вести. Связь с послушанием веры и
евангелия видна в Рим. 10: 16:
“Но не все послушались благовествования. Ибо
Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?“
О двух главных образах или архетипах – Адам и Христос,
мы читаем в Рим. 5: 19:
“Ибо, как непослушанием одного человека
сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными
многие”
Послушание открывает истинного хозяина, и
образ жизни, за которым следуют.
В ранней части Римлянам 6 мы читаем:
“Итак, да не царствует грех в
смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его” (Рим.6: 12).
Послушание – это внешний знак власти, его исток –
желание, а посредники – члены тленного тела. Это истинно и для греха и для
святости. Мы обязательно проявим то, под чьей властью мы находимся (благодати
или греха): “кому
вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы” (Рим. 6: 16).
Желание и источник.
Слово epithumia, переведенное словом “похоть”, на самом деле,
означает простое некое “желание”, причем не обязательно греховное. Так,
например, существуют “похоти мира” (Тит. 2: 12), “нечестивые” и “плотские”
(Иуд. 18, 1 Пт. 2: 17), а также желания угодные Богу как в Мф. 13: 17, Лк. 22:
5, 1 Тим. 3: 1, Евр. 6: 11 и 1 Петра 1: 12. Большинство наших желаний “плоти
противятся духу” и часто дух также “желает” “противного плоти” (Гал. 5: 17). Но ведь
вообще без желаний свисают безжизненно руки, а ноги еле волочатся. Как мы
помним, в дни старости “кувшин” желания разбивается и “осыпается
каперс” мечтаний, наступает конец жизни, действия. Желание – главный герой в
Эдеме (Быт. 3: 6). Но желание не обязательно противоположно духу и святости.
Желание очень важно правильно направлять, как этому учит нас Бог:
“и не предавайте членов ваших греху в
орудия неправды, но представьте себя Богу … кому вы отдаете себя в рабы
для послушания, того вы и рабы, кому … Как предавали вы члены ваши в рабы
нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в
рабы праведности на дела святые” (Рим. 6: 13– 19).
Человек не обязан повиноваться Богу в принципе, и тем более, не обязан
“ныне”. Принуждение в противостоянии греха или святости обесценит моральный
аспект и вся цепочка искупления станет нереальной, бессмысленной. В Римлянам
12, где вновь поднимается вопрос подчинения тела Богу, Апостол призывает
сделать это подчинение “разумным” (буквально “логическим”) служением:
“Представьте
тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего”
(Рим. 6: 19).
Это предложение подытоживает все
содержание Апостола в этой части. Фраза “праведность к святости” связывает оправдание
Рим. 1: 1– 5: 11 с освящением Рим. 5: 12 – 8: 39. Каждый член нашего тела, которое
мы предавали в служение греху, может быть с готовностью и реально быть предан
праведности. Это и есть настоящее практическое освящение.
Помните слова Господа – “по плодам их
узнаете их”? Обращаясь ко дням до нашего спасения, мы видим дела, вызывающие стыд
сейчас, ведут к смерти. Стыд и смерть принадлежат падению в Эдеме, ибо мы все
еще имеем дело с двумя типами или Главами – Адамом и Христом. Но “ныне“,
говорит Апостол, будучи освобождены от греха, Господь соделал нас служителями
Божьими; наш плод – праведность, а конец – жизнь вечная и царствование.
Такова суть размышления Апостола о власти закона для
верующих из язычников. Для раскрытия вопросов для Иудея Апостол пишет вторую
часть 7: 1–6, которую мы сейчас и рассмотрим.
4) Смерть
оканчивает власть закона (7: 1–6).
Тема
Римлянам 6 продолжается и в 7 главе. Вопрос, который будет рассматриваться,
берет свое начало в Рим. 6: 15:
“Что же? станем ли грешить, потому что мы не
под законом, а под благодатью? Никак” (Рим. 6: 15).
Он разделяет свой
ответ на две части, чтобы положить два типа барьера. В начале, он имеет дело с
вопросом, касающимся всех людей в принципе. Вторая часть, как мы уже отмечали,
относится к объяснениями близкими по характеру к Иудеям, где мы видим серьезное
исключение из правил соблюдение закона Моисеева, торжественно провозглашенного
на Синае.
“Братья”, –
другими словами говорит Павел – “возражения мне, были бы верны, если бы мое
Евангелие было просто изменением катехизисов и символов веры. Тогда было бы
оправдано противление остужение от ревнования святости и незыблемости Закона
Божиего. Я согласен с тем, что закон, данный на Синае относительно замужества
верен и вы правильно считаете любое отступление от него – грехом. Но здесь
важно не пропустить важную черту благой вести, чтобы понять ситуацию в целом.
Возможно, я и сам немного растерялся бы от неожиданного утверждения, что закон
имеет власть над человеком, пока он жив, но продолжив аналогию с браком о том,
что жена связана мужем законом до тех пор, пока он жив, я бы успокоился. Если
она оставит его во время совместной жизни, выйдет замуж за другого, она
справедливо назовется прелюбодейкой. Но мое Евангелие ничто, если не будет
говорить о том, что верующий должен умереть для греха, для его власти и для
закона, его давления. Согласитесь, что если муж умер, то жена освобождена от
закона и ответственности перед мужем; она может выйти снова и ее действия будут
вполне законны. Это, братья мои, пример из жизни. Каждый верующий евангелию
Божиему о Его Сыне почитает себя мертвым с Ним, смерть разрушает цепи закона.
Новый муж, который представляет Христа, новый брак, которые представляет союз с
НИМ, является полностью новым поворотом событий, т.к. человек считается
“воскресшим из мертвых”. Новый брак – абсолютно свят и благоугоден Богу. Вместо
принесения “плодов смерти”, какие вы имели под законом (здесь в Рим. 7: 5 Апостол связывает свою мысль с Рим. 6:
21, 22), вы приносите “плоды праведности Богу”. Вот истинное положение дел!
Поэтому утверждения, что подчинение евангелию – есть блуд, в корне неверны”.
С этим парафразом послания, давайте перейдем к
следующей части:
Римлянам 7: 1–6.
А| 7: 1 разве Вы не знаете:
В| 7: 2–3 a1| Жена связана законом с мужем
СВОБОДНЫ b1| До тех пор, пока он жив
(katargeiai) b1| если муж
умер
от мужа a1|
Жена свободна от закона и мужа
Закона b2| Если муж жив
a2| Она называется прелюбодейкой
b2| Если же муж мертв
a2| Она не является прелюбодейкой
А| 7: 4. Посему братья:
В| 7: 4–6 c1| стали мертвы
для закона.
СВОБОДНЫ d1| принадлежите Другому.
от e1| Плоды Богу.
Закона e1| Плоды смерти.
c2| Умерши для того, что вас связывало
d2| служить в обновлении духа.
Обращаем внимание, что слово katargeo, “освободились” в 7: 2, в 6: 6 переводится как “упразднено”.
Это слово нельзя перевести как “освободились” (как в Рим. 7: 3: “она свободна”),
т.к. в этом значении используется слово “eletheroo”
(как в Рим. 6: 18, 22: “освободились от греха”). Это замечание расставляет
по-иному акценты.
Освободились
и избавлены.
Здесь надо быть
внимательными, т.к. тут мы встречаемся с очень важным моментом. В обоих главах
и 6 и 7 мы встречаемся с katargeo, за
которым следует eletheroo. Рим. 8: 21
– 23 нам проливают свет на эти два слова:
“Что и сама
тварь освобождена (eleutheroo) будет
от рабства тлению … искупления тела нашего”.
Этот аспект свободы предполагает упразднение рабства
причиненного первым грехом. В Римлянам 6, перед тем, как Апостол использует
слово “свобода” в стихах 18–22 – “свободны от греха” – он использует в стихе 6
слово, которое означает “разрушить“, “упразднить“, “считать недействительным”.
Крест Христа считает грех бездейственным: цепи разрушены, кандалы сняты, власть
повержена:
“Зная то, что
ветхий наш человек распят с Ним, чтобы
упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху …Если же
мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним,
…
Освободившись
же от греха, вы стали рабами праведности” (Рим. 6: 6 – 18).
В главе 12 нет
акцента ни на крест и распятие. В предмете греха и его правления, важным становится
именно крест; но относительно закона и его власти мы читаем: “мы стали мертвыми
для греха телом Христа”. В Римлянам 8 важно становится не столько крест и
смерть Христа (как в Рим. 6 и 7), но жизнь и воскресение:
“Если же Дух
Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа
из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас
… потому
что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе …Ибо тварь с надеждою
ожидает откровения сынов Божиих, потому что
тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде,
что
и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей
Божиих” (Рим. 8: 11–21).
Воскресение играет
важную роль во всех из трех глав (6, 7 и 8). Распятие Ветхого человека упраздняет
силу тела греха, и теперь сила возрастающего верующего – “обновление жизни”. Мы
не только почитаем себя мертвыми для греха, но и живыми для Бога (Рим. 6: 11).
Это двойное почитание крайне важно. Часто можно увидеть тех, кто “считает” себя
мертвыми, но забывает почитать себя “живыми” для Бога через Господа нашего Иисуса
Христа. Воскресение упраздняет власть закона в Римлянам 7; смерть мужа следует
за соединением с “Тем, кто воскрес из мертвых”. Новые условия – “обновление
жизни” и духа.
Обновление духа.
Переходя к Рим. 7:
6, источником которой, является аналогия более ранних глав, мы предоставляем
вашему вниманию Реверсированную версию этого стиха:
“Но теперь
мы, будучи свободны от осуждения закона, будучи мертвы к тому, что связывало нас,
служим в обновлении духа, а не в ветхости буквы”.
Можно перевести и
“будучи мертвы в том, что нас держало ” И то и другое есть две стороны истины.
Если закон убивает меня, то и я умираю для него. Если муж умирает, то жена умирает для него в тот же момент. Грешник не
может избежать смерти за грех своими молитвами, обещаниями, делами; он не способен
исполнять закон. Существует лишь один путь снятия вины с грешника и избавления
от закона: он должен умереть для него. Закон прекращает свой контроль и
претензии (юрисдикцию) в момент смерти человека. Но само по себе - это слабое
утешение. Избежание власти закона через исполнение приговора – все еще “плохая весть”. Апостол хочет сказать
нечто большее:
“Так
и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать
другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу”
В этом и есть сила
евангелия. Грех и закон воплотились в смерти и их власть
была полностью упразднена. Верующий
умер в смерти Христа. Он может сказать, что “я был распят со Христом; тем не
менее я жив”. Поэтому он соединен с жизнью воскресения Христа , как и в
Его смерти, он может осознать часть надежды и уверенности возможности
“обновления жизни” и служения, плодов Богу:
“И уже не я
живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына
Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня” (Гал. 2: 20).
Мы рассмотрели два из 4 выдвинутых Апостолом вопросов.
Заключительные пары оставшейся 7 главы, надо рассматривать отдельно.
ГЛАВА
13
Выявляем взаимоотношения закона и греха (7: 12).
В
последующем аргументе (Рим.7: 1 – 6) Апостол имеет дело с властью Закона,
избавлением от смерти, потому что встречает противоборство Иудеев. Есть ли отличия
избавления от царства греха (Рим. 6:
1 – 14) и власти закона?
Избавление от греха:
“Итак, мы погреблись с Ним крещением в
смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в
обновленной жизни … дабы нам не быть уже рабами греху” (Рим. 6: 4–6).
Мы
видим, что обновление жизни не имеет ничего общего с служением и рабством
греху.
Избавление от рабства
закона
также не может быть без единства с Христом:
“Так и вы, братия мои, умерли для закона телом
Христовым, … но
ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы
нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (Рим. 7:
4 – 6).
И в отношении ко греху и к ветхой букве закона мы
видим, что не допустимо никакого служения ему. Но в отличие от греха, закон “свят,
праведен и благ” и, кто уже не под его осуждением и не смотрит на него
как на средство оправдания, может служить в обновлении святого
закона, хотя и свободен от его осуждения. Это подразумевается в Рим. 8: 4.
Является ли
закон грехом?
Читатель может подумать, что тема Римлянам 5
продолжается и мы скоро услышим триумфальные слова Рим. 8: 1. Увы – это не
верно. Апостол теперь отрезает все, что касается способности плоти найти в
законе что–нибудь, кроме осуждения и смерти, и не сомневаясь, связывает власть
греха с властью закона. Это делается для того, чтобы показать, что избавление
необходимо и от того, и от другого. Перед переходом к Рим. 8: 1 необходимо
сделать небольшое пояснение. Как некоторые верующие могут превратить полноту
благодати в повод к распутству, так некоторые пытаются найти компромисс со
святостью Бога и отбросив при этом закон с его неспособностью спасти. Ошибка и здесь
ищет лазейку, поэтому Апостол продолжает в стиле гипотетических рассуждений
вопрошать: “что же мы скажем? Неужели от закона грех?” (Рим. 7:
7). Он тут же отвергает эту идею и дает серию аргументов ведущих к заключению:
“посему закон свят, а заповедь свята, праведна и добра” (Рим. 7: 12).
Разъяснение, ведущее к этому заключению, имеет дело с одной из главных целей
закона в отношении греха. Эта определенная роль закона была уже выявлена в
сфере оправдания (“делами закона не оправдается
пред Ним никакая плоть“) и теперь, в сфере освящения,
необходимо ввести кое–какие коррективы.
“Потому
что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается
грех” (Рим. 3: 20).
Ревность
Бога возбуждается законом (в Рим. 4: 15), “ибо закон производит гнев; потому
что где нет закона, нет и преступления”. Быстрый взгляд на контекст подскажет
суть. В Римлянам 4 мы встречаемся с благодатным обещанием, а также читаем, что
закон не давался, чтобы исполнять обещание, но чтобы показать величайшую нужду
в благодати Божией и утвердить обещание. Но, если бы могли представить время,
когда не было вообще никакого закона,
то мы смогли бы понять, что такое “абсолютное
отсутствие преступления”. Закон в той или иной мере был всегда, что следует из
Римлянам 2. Чем полнее закон, тем больше преступление. Учение Римлянам 7 идет
дальше “преступления”, оно приоткрывает завесу над подсознательными грехами.
Существует
определенная связь Рим. 4: 15 c Рим. 7: 7–25 и 5: 14:
“Однако
же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно
преступлению Адама, который есть образ будущего” (Рим. 5: 14).
Это место говорит не о том, что смерть царствовала над
“теми, кто не согрешил”, ибо это было бы жутко несправедливым. Оно говорит о
периоде Закона – “от Адама до Моисея”, перед передачей Закона от Синая, когда
характер греха был не по “подобию преступления Адама”. Это не говорит об освобождении
от вины, но об уровне вины. Все согрешили, но не все согрешили таким же
образом, как Адам. Это отношение закона в широком смысле к вошедшему греху,
входит в единую цепь доказательств. Структура показывает, что аргумент приходит
к своему концу в несколько этапов. Мы увидим это чуть позже.
Грех взял
повод.
Мы
видим, что главная часть аргумента кроется в утверждении – “грех, взяв повод”,
и сделал он это через заповедь. Если это так, то закон все еще святой,
праведный и благой, несмотря на то, что его не прямое использование приводит к
смерти.
Римлянам 7: 7 – 12.
А| 7: 7. ВОПРОС – неправеден ли
закон?
B| 7: 7 – 11 a| я бы
не знал пожелания, если бы не закон.
АРГУМЕНТ b| грех
взяв повод от заповеди
произвел
во мне всякое пожелание
c|
ибо без закона грех мертв
| я жил
некогда без закона
а| Заповедь пришла, грех ожил, а я
умер
| заповедь данная для жизни, послужила мне к смерти
b|
Грех взяв повод от заповеди
| обольстил
меня ею и умертвил
А|
8: 12. Ответ: посему закон добр.
Первая фаза аргумента Апостола – это то,
что закон показывает природу греха:
“Что же скажем?
Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством
закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай” (Рим.
7: 7).
Апостол не говорит “я не совершал греха”,
но “без закона я бы не узнал бы, что такое грех, ни пожелания, если бы закон не
говорил “не пожелай”. Здесь слово грех – это вид, пожелание – род.
Следующий этап – способ, через который взят повод для
греха через заповедь. Слово “повод” – aporme,
состоящий из apo, (от), и hormao (двигаться, увлекать, устремлять).
Оно используется для описания действий в войне, средств войны (воины, флот).
Грех в нашем случае использует закон как основу, как средство воздействия. Как человеческое
сердце может обратить благодать Бога в похоти, так же оно может использовать
запрет для возбуждения страстей. Мы можем увидеть в Бытии 3 эту истину:
“Подлинно
ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?”
(Быт. 3: 1).
“И увидела жена, что дерево … приятно для
глаз и вожделенно, … и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он
ел” (Быт. 3: 6).
“Печально,
но факт, что запрет и наказание были недостаточны, даже в раю, чтобы защитить
наших прародителей от разрушения себя и последующих поколений” (Моисей Стюарт).
Грех, взяв повод от заповеди, произвел, по словам
Павла, всякое пожелание. Слово “произвел” – это греческое слово katergezomai. Связь с другими местами и
в частности с Рим. 7: 13– 25 смазывается не единообразным переводом, и явные параллели
не видны нашему глазу. Давайте взглянем на все упоминания слова, чтобы можно
было составить общее впечатление о слове “произвел”:
“Но грех, взяв повод от заповеди, произвел
во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв” (Рим. 7: 8).
“Итак, неужели доброе сделалось
мне смертоносным?” (Рим. 7: 13).
“Ибо
не понимаю, что делаю” (Рим. 7: 15).
“Потому уже
не я делаю
то, но живущий во мне грех” (7: 17).
“Если же делаю
то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех”
(7: 20).
Из
1 Коринфянам 15: 56 мы знаем, что сила греха – закон. В этом ключе Апостол продолжает
рассуждать и далее:
“Ибо без закона грех мертв” (7: 8).
“Я жил некогда без закона; но когда пришла
заповедь, то грех ожил” (7: 9),
Это две стороны одной медали – без закона грех мертв,
но с приходом закона он оживает. До закона Синая евреи были под законом совести
(Рим. 2: 14, 15) и никогда бы не познали Закон так, как они его познали там. Эту
мысль можно увидеть в Рим. 5: 20: “Закон же пришел после, и таким образом умножилось
преступление”. В Рим. 7: 8, 9 подразумевается неумноженный грех: “я
некогда жил без закона”.
Когда
пришла заповедь.
Теперь мы переходим к началу аргумента.
Структура стиха 7 в соотношении с 9 и 10 стихом. “Когда пришла заповедь” – что
это значит? Всю жизнь фарисей Савл (наш Апостол Павел) знал и чтил закон Бога.
Вновь и вновь он повторяет десять заповедей. Из–под его пера вышли свидетельство,
о том, что он “по правде законной – непорочный” (Фил. 3: 6).
Но заповедь “не пожелай” намного глубже Десяти
заповедей Синая. Как фарисей он рассматривал лишь внешнее подчинение закону и был
доволен, как вдруг, пришла шокирующая новость, что закон имеет дело и с
“пожеланиями” сердца; духовность закона и плотскость личности становились
особенно очевидными именно после этого. Заповедь, представшая в таком ракурсе,
оживила еще больше грех, а человек при этом умер (7: 9). Вся его хвалебная
праведность стала пустой. Заповедь, ведущая к жизни (если ее исполняешь), при дальнейшем
рассмотрении оказалась смертельной. Грех не только обольстил, как сделал это с
прародителями, но и убил каждого их потомка, как убил их.
Апостол возвращается к вопросу “является
ли грехом закон“? Его ответ – нет! Причина в следующем.
Совершенно ясно, что верующий, умерший для
закона, должен умереть для греха, если получил жизнь, свободу и освящение. Но
также ясно, что между грехом и законом нет связаны между собой напрямую; они
соединяются в своих плодах - смерти. Апостол настаивает на необходимости
избавления от закона, но не потому что он “зол”, а потому что он не может дать праведность
человеку. Он дал –сильнейшее прозрение сердца о грехе, внутренней поврежденности.
Запреты закона служили до времени для предохранения и
благословения человека, но теперь ему надо было нечто большее, чем запрет и
наказание. Закон возбуждал скрытый бунт, глубоко сидевший в каждом человеческом
сердце. Но это, показывая неспособность закона дать святость и жизнь, никак не
запятнывает сам закон:
“Посему
закон свят, и заповедь свята и праведна и добра” (Рим. 7: 12).
Две природы и Закон (7: 13 – 25).
Перед
нами одно из противоречивейших мест Писания. Величайшие умы пытались разгадать
истинный смысл этого места. Говорит ли оно об опыте верующего? Или это
говорится о неспасенном? Ограничивается ли это Иудеем? Зачем нужно было
описывать такой опыт? Насколько это верно о самом Апостоле? Эти вещи требуют
внимательного рассмотрения, но попытки понять место через собственное восприятие
на самом деле приводят к ошибке. В начале мы должны вооружиться самим Словом,
его общей структурой, понять общую канву рассуждений. Затем уяснить каждый
термин и пункты, составляющих структуру, и только затем цель всего отрывка.
Римлянам 7: 13–25,
несмотря на законченность, является частью аргумента и связана со всем, что было
перед этим:
6: 1–14 –
имеет дело с властью греха и смерти
6: 15 – 7:
6 – имеет дело с власть с законом
7: 7– 2 –
отвергает всякое неверное толкование мысли Апостола, и показывает, что закон
свят.
8: 13–25 –
показывает, что именно потому, что закон свят и духовен и что плоть немощна,
все попытки найти в законе и в исполнении его избавление пусты. Это подтверждается
опытом Апостола.
Мы видим более ясно, что отношение этих двух
частей имеют дело с законом таким образом:
Римлянам 7:
6 –25.
А3| 7:
6 УТВЕРЖДЕНИЕ –
Избавлены
от закона.
B3| 7: 7 ВОПРОС
–
Неправеден
ли Закон?
C3| ОПРОВЕРЖЕНИЕ – Никак
(me genoito)!
D3| 7: 7–12. ОТВЕТ
– Закон Божий и
закон греха.
Конфликт.
“Я
умер”; “к смерти”; “умертвил меня”/
А3| 7: 12. УТВЕРЖДЕНИЕ. Закон
свят, праведен и добр.
B3| 7: 13. ВОПРОС. Доброе
послужило мне к смерти.
С3| 7: 13. ОПРОВЕРЖЕНИЕ. Никак (me
genetao).
D3| 7: 13–25.
ОТВЕТ. Закон Божий и закон греха.
Избавление.
Тело
смерти.
Многие толкователи, кажется, боятся показать, что Апостолом
защищает закон от обвинений в нехорошести. Павел показывает, что возбуждение греха
еще не делает сам закон грехом, потому что закон – “добр”, несмотря на то, что
плоть не может получить от него плюсов. Это делает необходимым дальнейшее
рассмотрение отношение к живущему в плоти греха, и ведет к заключению, что
человек не способен будучи плотским восстать против власти греха и что
единственный путь освобождения находится в Христе и Духе. Эта истина раскрыта
лишь в Римлянам 8, после некоторого
отступления в 6 и 7 главе.
Закон
духовен.
Проследить развитие ответа в Рим. 7: 13– 25 – является
нелегкой задачей. В данной структуре мы попробуем рассмотреть взаимоотношения
между главными моментами.
Римлянам 7: 13–25.
А| 7: 13. Грех
явлен, он действует во мне.
B| 7: 14 | a| Закон духовен.
b| А я плотян, продан греху.
C| 7: 5–20. Грех во плоти.
c| Что ненавижу делаю.
d| не я более делаю, но грех живущий во
мне.
А| 7: 21–23. Закон греха в наших членах.
e| Я нахожу закон
f| что, когда хочу делать доброе, прилежит
мне злое.
e|
Я вижу иной закон
f|
делающий меня пленником греха в членах
B|
7: 24, 25 b| Кто избавит меня от
сего тела
смерти
a|
Служу закону Божиему умом
А| 7: 25. Закон греха служит через плоть.
Здесь важно понять, чей конфликт здесь
описан. Иначе здесь можно запутаться. Также важно понять, что главное и что отступление
от темы. Главная тема – характер закона.
На
предполагаемый вопрос – “принесет ли мне доброе смерть”? Апостол как бы отвечает:
нет, но неверное использование повеления ведет к смерти, что показывает особую
греховность греха, который это совершает.
“Итак, неужели доброе сделалось мне
смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством
доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством
заповеди” (Рим. 76 13).
“Крайняя грешность греха” показывается в
соотношении к закону: “ибо мы знаем, что закон духовен” (Рим. 7: 14). Мы уже
видели это. Закон здесь, имеет дело не просто с видимыми деяниями, но с
внутренними мотивами: “не пожелай”. Закон, расширенный до тайных сердца, проник
в суть нашей природы, что не позволяло фарисейское понимание послушания. Его
запреты содержат и установления о несознательных грехах. Именно о нем речь в 14
стихе: “но я плотян, продан греху”
Очень важный аспект – время глаголов,
которые здесь употреблены:
“А я плотян
(настоящее время), продан греху (перфект, совершенное действие)”
Вопрос
относительно того относится ли это совершенное действие (перфект) к спасенным
или неспасенным мы рассмотрим чуть позже, после того, как рассмотрим весь
отрывок целиком.
Плотское состояние, являющееся
результатом проданности, как раба, представлен в служении, которое толкуется так:
“Ибо
не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то
делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то
соглашаюсь с законом, что он добр” (Рим. 7: 15, 16).
Закон добр.
Вне зависимости от
того, верно ли это только для верующего (или также верно и для неверующего, Рим.
2: 14, 15) важно, что (несмотря на неспособность закона быть средством достижения
праведности и жизни) закон признан “добрым”. Это один из пунктов, четко
разграниченных Апостолом:
“А потому
уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 17).
Здесь мы встречаемся
с другой величайшей проблемой, проблемой “эго”, т.е. нашего “я”. Вообще трудно
удержать себя от мысли, читая этот отрывок, что описываемое состояние можно
выразить использованием одного лишь “я”. Слишком много разнообразных
определений и утверждений для одного “я” сделано. В стихе 18 мы читаем: “Ибо
знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе”.
“Здесь слово “я” отождествлено с “плотью”. Но вслед за этим читаем: “ибо по внутреннему
человеку
нахожу удовольствие в законе Божием”.
Две природы.
Испытывать
удовольствие в Законе Божием – свойство Нового человека. Мы, понимаем, что
здесь раскрывается наличие двух природ в человеке. 7 упоминаний слова “воля” –
это колебания на весах доброго и злого. Этот фактор показывает то, кто
рассматривается здесь – верующий или нет.
Theio “хочу”
А| 7: 15. Ибо чего не хочу делаю
В| 7: 16, 17. “если же делаю то, что
не хочу … грех живущий в мне“
С| 7: 18. “Желание добра есть во мне“
D| 7: 19 “Доброго, которого хочу, не
делаю”
А| 7: 19. “а злое, которого не хочу, делаю”.
B| 7: 20. “Если делаю, чего не хочу, … живущий
во мне грех“
C| 7: 21. “Когда хочу делать доброе, прилежит мне
злое”
“Нахожу удовольствие в законе Божием, но в
членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего” (Рим. 7:
21–23).
О каком законе идет речь? Только лишь в Рим. 8: 2 это
уточняется: “греха и смерти”. Вопль несчастного человека о избавлении от “тела
смерти” будет полностью отвечен лишь в воскресении:
“И не только она, но и мы сами, имея
начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего”
(Рим. 8: 23).
Слово
“тело” упоминаются около 8 раз в Рим. 5: 12 – 8: 39. Все эти упоминания делятся
условно на две серии по четыре пары. Последнее упоминание в первой серии – это
тот самый вопль “несчастного человека” об избавлении от “тела смерти” (7: 24).
Последнее упоминание “тела” во второй находится в 8: 23.
Заключение
в 7: 25 звучит так:
“Благодарю
Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим
служу закону Божию, а плотию закону греха”
Есть различные точки зрения на то, кто же
этот “я” в 7 главе. Мы видим, что “я” находит закон добрым и наслаждается им.
Это – истинное “я“, не могущее не служить Богу.
И все же какова природа этого человека, делящегося
с нами своим опытом в данном отрывке? Предположение, что речь идет неверующем,
рушится, если мы увидим, что доктрина “смерти для греха” относится не к
характеру или образу действия, но к положению перед Богом. Это нельзя смешивать
с следствиями этого нового положения. Мы должны различать смерть для вины за грех и смерть для его силы.
Читатель согласится с нами, что человек,
описанный в Римлянам 7, не освобожден полностью от власти греха. Тем не менее,
несмотря на то, что члены его тела противятся ему, его ум, его наслаждение, служение
его “я” все–таки направлено к Богу. Его несчастность не мешает ему смотреть
вперед с благодарением о будущем избавлении.
Некоторые возразят: “но ведь этот человек плотской“!
Но это – слабый аргумент. В 1 Коринфянам 3: 3 речь идет (в контексте “плотских верующих”) именно о
“святых”.
Просматривая
утверждения стихов 16 и 17 в своей книге “Освящение“, Фрайзер, пишет следующее:
“Непредвзятый наблюдатель увидит, что описываемый Павлом “я” находится
на стороне святости по другую сторону баррикад от греха”.
Слова 22 стиха: “Ибо по внутреннему человеку
нахожу удовольствие в законе Божием”
требует присутствия новой жизни; для
плотского ума – это вражда против Бога, ибо он “не покоряется, да и не может” (Рим.
8: 3).
В стихах с 7–12 Апостол, говоря о днях
“невозрождения”, пишет: “некогда жил без закона”. Но в 14 стихе, время глагола
меняется с прошлого на настоящее. О “чрезмерной греховности” Павел говорит и в
других посланиях.
Святые Колосяне, которые “были призваны к
участию” и должны были “предстать
святыми и непорочными”, должны были не забывать “умерщвлять земные члены”.
Несмотря на то, что Ефесские святые были “облагодатствованы в Возлюбленном” и
“посажены на небесах”, Бог не забыл предупредить их о том, что “блудники (и
другие, ходящие вслед похотей) не имеют наследия в царстве Христа и Бога”.
Итак, какими должны быть “святые“:
1)
они ненавидят грех – это не может делать
неспасенный
2)
Наслаждаются законом Божиим (таковы
благословенны, Пс.1: 2).
3)
Пытаются увидеть искупление во Христе Иисусе
по благодати.
Да
будет благословен Бог за Римлянам 7!
Подтверждение
из Галатам.
Существует определенное место в послании Галатам,
охватывающее все основные вехи Римлянам 7 и 8, показывая, как исправляются
недостатки “несчастного” в Римлянам 7:
“Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете
исполнять вожделений плоти, ибо плоть
желает противного духу, а дух – противного плоти (Рим. 7: 15–23): они друг другу противятся, так что вы не то
делаете, что хотели бы (Рим. 7: 15 – 19).
Если
же вы духом водитесь (Рим. 8: 14), то
вы не под законом” (Гал. 5: 16–18).
Как мы уже сказали до этого, истинное
следствие Римлянам 5 – это Римлянам 8. Но идеал зачастую намного более краток,
чем его воплощение. Например, в идеале Израиль должен был выйти из Египта, пересечь
Красное море, и за несколько месяцев войти в землю обетованную. Но они скитались
по пустыне в течении 40 лет. Для верующего идеальным было бы (согласно Рим. 5:
12–21) сразу перейти в сферу духа и воскресения побеждающей и превозмогающей
все силой. А в реальной жизни, некоторые уклонились в распутство, о котором так
упорно предупреждалось в Римлянам 6. Некоторые из них не поняли, что смертные
тела – постоянное искушение стать инструментами греха, живущего в этом теле.
Суровые испытания ведет к полному избавлению Римлянам 8 только тогда, когда
человек уяснит в чем состоит страдание ума и духа. Несмотря на то, что Израиль
мог сразу прийти к избавлению от закона греха и смерти через закон духа и жизни
во Христе Иисусе (Рим. 8: 2), но они на собственной шкуре учились пониманию,
что есть закон греха и смерти. Их вели в радость освобождения детей Божиих
(Рим. 8: 12), через плен закона греха в членах их тел (Рим. 7: 23).
В то время, как опыт Павла представлял Иудея,
горделиво полагающегося на исполнение закона, “укрепляющего душу … просвещает очи” (Пс.
18: 7–9) и показывает всему человечеству, что закон не может ни спасти, ни
оправдать, ни освятить. Он открывает великое противостояние духа и плоти,
которое будет длиться вплоть до дня избавления и искупления тела.
Два свидетельства.
“Противостояние
между плотью и духом (описанное в этой главе) имеет дело с желаниями человека
слабо знакомого с истиной. Лишь некоторые в полноте понимают глубину
испорченности человечества, как это показано в этой главе. Большинство людей
предпочитают верить, что большая часть человечества находится в намного более
лучшем описанного состоянии. Все их искусные попытки направлены на то, чтобы
представить в нужном свете аргументы Павла, увести их от очевидных выводов, тем
самым, выхолостив учение до удобоваримого состояния. Но их старания пусты…
Конечно у каждого христианина есть свой взгляд на это учение. Но если в чем–то
и можно быть уверенным, так это в том, что Павел описывает свой собственный
опыт. Чем более верующий возрастает в своем познании и святости, тем более он
ненавидит природу тления, настолько плотно прильнувшего к нему” (Халдан).
“Здесь
Святой Дух дает Свое собственное объяснение природы и источника опыта, получаемого
каждой душой, берущие начало в благодати Бога. Это дар новой природы, результат
и знамение Божиего оправдания Те, кто не получил урок противостояния,
во–первых, закона и ветхой природы, и во–вторых, закона и новой природы, тот
впадет в заблуждение. Он не сможет понять суть Галатам 3: 3. Начав с истины о
новой природе (т.е. духом), он “продолжит” ветхой. Именно об этом предупреждает
Галат Апостол: “начав духом (новой природе), теперь оканчиваете плотью (т.е.
ветхой природой)?”. Вокруг нас тысячи людей поступают именно так. Они пытаются стать
совершеннее, но ничего, кроме усовершения ветхой природы у них не выходит. Не
видя реалий двух природ, они естественно идут к более им знакомой и доступной.
Именно о такого рода людях, говорит Дух церквам. Будь это буддисты,
“перфекционисты” или кто–то еще, – все пытаются обратить плоть в дух, чтобы
подчинится плоти через различные виды искусства, предписаний, обряды, правила,
запечатлевания, чтобы в итоге как–то исправить ветхую природу. Все они сходным
образом формулируют правила “святой жизни”, не учитывая свидетельства Писания, показывающее,
что ветхая природа не знает правил, а новая – в них нуждается (нуждаются
младенцы во Христе). Вместо почитания умершей ветхой природы с Христом на
кресте, они пытаются физически умерщвлять ее. Когда Бог распял ее вместе с
Христом, Он сделал это один раз и для всех. Но многие, не зная об этом, пытаются
распять ее своими усилиями. Они не говорят нам, как это делать, но даже зная о
бесполезности такого рода действий, они
нам предлагают пытаться делать это каждый день. Однако убедиться в
бесполезности этого можно не нужно много времени. Тем более, что, слава Богу,
это было уже сделано. Он Сам сделал это на Голгофе. И теперь мы, вместо того,
чтобы бороться с этим своими силами и считать это своей битвой[10],
вместо противоборствования плоти (ветхой природы) и духа (новой природе) “мы
имеем мир с Богом” и покоимся в истине, что мы имеем ветхую природу, которую мы
почитаем мертвой, и новую природу, в которой единственной и можем жить и которая
не грешит (Ио. 3: 9, 5: 18). Теперь ветхая природа не имеет над нами власти,
хотя конфликт в какой–то степени и может в нас присутствовать. Поэтому мы
понимаем, что ветхая природа настолько испорчена, что ничто не может ее изменить
и что новая природа настолько совершенна, что не нуждается в исправлениях,
корректировках. Дух и его жизнь не может быть “углублены” Это “обновление жизни“,
выше которого не может быть ничего![11].
Мы надеемся, что
читатель не осудит нас за столь длинное цитирование великого борца и мы надеемся,
что вскоре появятся новые свидетельства в пользу двух новых природ в детях
Божиих.
ГЛАВА 19
Дух усыновления
(8: 1–39).
Итак, перед нами внутренняя часть учения
Рим. 5: 12 – 8: 39. Она имеет особое значение и имеет дело не с грехами, но с грехом; не столько с плодами греха, но с
причиной, корнем; не столько с индивидуумом, сколько с всем человечеством и
посеянным в него грехом. Поэтому мы имеем не столько с верой, сколько с
архетипами – Адамом и Христом, как сферы
пребывания человека вообще – “в Адаме” и “во Христе Иисусе”; “в плоти” и “духе”. Мы также увидели, что главы с 6 по 7 – вставки. Они поднимают
проблемы, возникающие от преизобилующей благодати, вернее из неправильного ее
применения. Они показывают полную
неспособность просвещенного сознания освободить саму себя из рабства греха и
рабства закона греха, живущего в наших членах.
Из–за того, что многие дети Божии имели опыт (описанный
в Римлянам 7) нельзя упустить “переход” из 7 главы в 8. Несомненно, любой опыт
может быть правильным, но все же опыт – это не правило. Кто–то сказал, что опыт
сродни габаритным огням корабля; он лишь показывает прошлое. Опыт Израиля был сверхъестественным и
чудесным. Он был таковым в течение всех 40 лет перехода по пустыне перед входом
в землю обетованную. Но ведь изначально Бог планировал сделать кротчайший
переход из Египта в покой. Мы согласны, что славные слова Рим. 8: 1 – ответ
Бога на порванную судьбу человека в Рим. 7: 24 (или например 7: 6, 6: 14),
переход начинается от Рим. 5: 21. Ключевое слово здесь – “осуждение“, katakrima. Глагольная форма этого слова
встречается часто, но существительное Бог использовал всего лишь три раза, и
один из этих редких случаев находится в Римлянам 5. Бог хотел особым употреблением
показать нам, что это осуждение во Христе полностью снято. Следующая структура
покажет соотношение 4 глав:
ОСУЖДЕНИЕ (Рим. 5: 16, 18) |
ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА Римлянам 6 и 7 |
НЕТ ОСУЖДЕНИЯ (Рим. 8: 1) |
Вопрос, рассматриваемый нами здесь, так важен, что мы
должны дать полную ссылку на это место:
“И дар не
как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар благодати – к оправданию
от многих преступлений”.
“Посему,
как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем
человекам оправдание к жизни” (Рим. 5: 16, 18).
Перед тем, как цитировать Рим. 8: 1, обратим внимание
на то, что “осуждение” противопоставлено “оправданию”, dikaioma.
Что это за собой влечет, мы рассмотрим чуть позже, а пока подкрепим нашу мысль:
“Итак, нет ныне никакого осуждения тем,
которые во Христе Иисусе … чтобы оправдание закона исполнилось в нас,
живущих не по плоти, но по духу” (Рим. 8: 1–4).
Важная
структура.
Перед тем, как продолжить, мы обратимся к
Римлянам 8 в целом. Конечно, на эту тему было написано очень много. Но, тем не
менее, чтобы вновь переосмыслить это место, потребовалось немало усилий. Мы надеемся,
что читатель оценит важность структуры в понимании данного места, после которой
мы перейдем к деталям.
Большинство из нас заметили “анонс” и раскрытие темы
Римлянам 8: “НЕТ осуждения” и “НИЧТО не может отлучить”, здесь
кажется нет сложностей. Мы знаем, что центром Римлянам 8 и может быть даже всего
послания является УСЫНОВЛЕНИЕ. В стихе 15 мы встречаемся с “духом усыновления” и
“ожиданием искупления тела”. Далее мы имеем: страх в “духе рабства” и
“избавление от тления” в “славу детей Божиих”. Начало Римлянам 8 – это “Дух“, раскрытый
наиболее полно в Рим. 8: 15, где говорится о “Духе усыновления”. Взывание
“Авва Отче” также является переломным моментом. А теперь, держа в памяти эти
моменты, взглянем на структуру, основанную на употреблении слова “Сын“:
Римлянам 8: 1–39.
A| 1–4. Нет
осуждения. Бог послал Своего Сына (huios).
B| 5–15. Ведомые Духом Божиим. Являются
сынами.
C| 15–17. Дух свидетельствует с нашим
духом. СЫНОВСТВО (huiothеsia).
D| 17–21. Страдание и слава. Откровение
сынов
(huios).
С|
22–28. Дух сам ходатайствует за нас. СЫНОВСТВО (huiothеsia).
B|
29, 30. Преображаются по образу Его Сына (huios).
A| 31–39. Кто осуждает? Тот, кто не пощадил
собственного Сына (huios)?
Данная глава начинается с утверждения об избавлении
через Сына от осуждения, но заканчивается также дарованием Сына Божиего:
“Итак, нет ныне никакого осуждения
тем,
которые во Христе Иисусе … потому что … Бог послал Сына Своего …
осудил грех во плоти” (Рим. 8: 1–3).
“Тот,
Который СЫНА
Своего
не пощадил … Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога,
Он и ходатайствует за нас” (Рим. 8: 32–34).
Итак, мысль о Сыне стоит в конце и в
начале Структуры.
Следующее, что хотелось бы отметить, это, что
благословленные – сыны Божии. Пункт B|
– это дух, дух усыновления и воскресения, который в нас уже в тленном теле. Это
славное предвкушение (в этой жизни и в этих телах) будущего совершенства
“подобия образу Сына Его” во славе воскресения. Итак, полностью процитируем
этот пункт структуры:
B| 5 – 15. “Ибо все,
водимые Духом Божиим, суть сыны (huios)
Божии“
B|
29,
30. “Тех и предопределил быть подобными образу Сына (huios)”.
Мы не только водимы Духом Божиим, но и имеем
“свидетельство” в себе самих, а также Его посредническую молитву:
“Сей самый Дух свидетельствует духу нашему,
что мы – дети Божии” (Рим. 8: 16).
“Также и
Дух … ходатайствует за святых по воле Божией” (Рим. 8: 26–27).
Это свидетельство и ходатайство тесно связано с тем,
что сыны еще не во славе Божией, но среди стонущего творения. Они укрепляемы в
скорбях для прилежащей славы; они спасены в надежде, и не зная о чем и как
молится, все же понимают, что “все им содействует ко благу”. Они находятся под
укрытием этого свидетельства и ходатайства Духа. В структуре можно увидеть, что
“СЫН” переходит в “СЫНОВСТВО” и “УСЫНОBЛЕНИЕ”.
C| 15–27. Дух
свидетельствует. СЫНОВСТВО (huithesia).
С| 22–28. Дух сам ходатайствует. СЫНОВСТВО (huiothesia).
Это ведет нас к сердцевине структуры:
D| 17–21. Страдание
и слава. Откровение СЫНОВ (huiosis).
До
тех пор, пока на земле царствует грех и смерть, пока творение не обретет
свободу славы детей Божиих, день полного освобождения не наступит. В настоящее
время достаточно того, что мы перешли от
Адама к Христу, что уже нет осуждения. И теперь во время странствования
в миру мы имеем ходатайство и свидетельство Духа, и несмотря на неведение в молитве,
нам, любящим Бога, все содействует ко благу.
Итак, мы видим здесь 7 основных частей, в рамках
которых, читатель может размышлять и исследовать, дабы познавая различное,
правильно расставить все в нужном порядке.
(1)
Закон Духа Жизни (8: 1 – 4).
Итак, в 8 главе мы обнаружили семикратное
разделение, основанное на употреблении слова “сыновство”. “Сыновство” противопоставлено
“рабству”. Приход смерти и греха, и их
овладевание Адамом, лишило его семя “сыновства”. Адам был создан по
образу Божиему, несмотря на то, что этот образ был в последующем “запачкан” через
грех, он восстановится в воскресении:
“Ибо
кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы
Он был первородным между многими братиями” (8: 29).
Творение,
после согрешения Адама, попало в власть суеты (Рим. 8: 20). Cтало неизбежным и то, что искупленные из рабства также
испытывают эту скорбь до дня искупления. Это необходимо для духовного возрастания.
Духовные силы вторглись в Эдем, чтобы разлучить человека с Создателем, и это им
удалось с первой же попытки. Но положение во Христе намного более надежнее и
безопаснее того состояния, что было у прародителей в невинности. О таком Адам
мог лишь мечтать: “ни
смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни
глубина, …ничто не может отлучить нас от любви Божией”. Мы имеем
уверенность в полном восстановлении во
Христе Иисусе.
Перемежающиеся упоминания “плоти” и “духа” (занимающие
много места в начале главы) имеют дело с двумя сферами: дух рабства в плоти и
дух усыновления (воскресения), которым мы восклицаем “Авва Отче! ”.
Безусловная
Благодать.
Мы
находим в Рим. 8: 1–4 первое и замечательное определение духа, которым мы живем,
движемся и обновляемся всем существом.
Большинство
знатоков греческого языка согласны, что фраза Рим. 8: 1: “тем, которые во
Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу” является приложением, взятым из
стиха 4. Видимо в свое время некоторые переводчики решили, что утверждение 8: 1
нуждается в уточнении, чтобы свобода от осуждения не повредила умы читателей. На
самом деле – это противоположно идее благодати, которую Павел принял в Рим. 6:
1 и 15. Блумфильд[12]
также считает, что фраза сложна и переводит: “те, кто живут” или “если они
живут”. Он также цитирует другого автора, который предлагает еще более
консервативную трактовку: “для того, чтобы они жили”. Этим, переводчики, хотят как
бы показать, что оправдание через
Христову смерть может быть действенно лишь через освящение Духом. Связь “учение”
и “образа жизни” не обязывает менять текст оригинала. На наш взгляд такая
подмена разрушает великую истину. Свобода от осуждения не основана на делах
верующего; источник этой свободы основан только лишь на совершенном деле Христа. Перед тем, как мы задумываемся
о хождении по духу, мы должны быть освобождены. Когда мы были в рабстве – мы
были во плоти и не могли угодить Богу. Именно “оправдание” (dikaiosune) противопоставлено "осуждению"
в Рим. 5: 16, 18 и 8: 1 – 4, а не “освящение”.
Естественно мы не против “освящения”. Это читатель увидит из последующего
исследования послания под соответствующими заголовками. Для нас важно держать
каждую истину в отведенном для нее месте, и только в этом случае мы не будем
постыжены.
Структура
Римлянам 8: 1 – 4.
А| 8:1. НЕТ ОСУЖДЕНИЯ. Во Христе
Иисусе.
B|
a| 8: 1. Два Закона. Закон
духа жизни.
Закон
греха и смерти.
b| ТО, ЧТО БЫЛО Закон, ослабленный плоти.
Послание
Сына во плоти.
А| 8: 3. ОСУЖДЕНИЕ. Во плоти.
B| b| 8: 4. ТО, ЧТО Праведность
закона
СДЕЛАНО Исполнился
в нас
a|
8: 4. ДВА ВИДА Кто ходит не по плоти,
ХОЖДЕНИЯ Но
по духу.
“Ныне”
Мы спасены в надежде (8: 24), мы ожидаем усыновление
(8: 23), внутри себя самих стенаем и мучаемся вместе со всем творением (8: 23),
но можем уже не ждать дня славы, чтобы понять, что осуждение – в прошлом.
Поэтому уже звучит проповедь: “нет ныне никакого осуждения”. Итак, что
же еще ныне совершилось?
“Но ныне,
независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и
пророки” (Рим. 3: 21).
“Посему тем
более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева” (5:
9).
“И не
довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа,
посредством Которого мы получили ныне примирение” (6: 22).
“И уже не я живу, но живет во мне
Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего
меня и предавшего Себя за меня” (Гал. 2: 20).
Мы теперь знаем, что мы свободны от осуждения уже
сейчас. Без уверенности о теперешнем положении, принятости перед Богом, –
освящение, рост в благодати и служении будет невозможным. При этом ясно, что поступая
по плоти, мы угодить Богу не можем. Итак, рассмотрим звенья цепи:
(1) Теперь мы сделались свободными от греха.
(2) Стали служителями Бога.
(3) Плод праведности.
(4) Конец, вечная жизнь.
Слова “во Христе Иисусе” принадлежит не
только к утверждению 1 стиха. Они появляются, когда нам говорится о силе
избавления от рабства. Читаем во 2 стихе: “закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти”. Что же
это за закон (Рим. 7: 2), который может освобождать? Казалось бы все ясно:
действие Духа Святого освящает верующего; его влияние выражается в оживлении
духовно омертвелого в грехах человека, даровании ему способности, склонности
жить во Христе. Однако, как наше возрастание в
благодати или “дарование склонности” может стать причиной свободы от осуждения?
Это лишь следствие. Мы освободились от осуждения не благодаря нашему освящению.
Мы освобождены, благодаря законченному делу Христа, который умер за нас, “когда
мы были еще грешниками”, чтобы мы были освящены.
Даже Божественная жизнь (не то, что наши заслуги), не является причиной этого
изменения; все лавры принадлежат лишь Великому Даятелю и Совершителю.
В языке Павла (“закон духа жизни” и “закон греха и
смерти”) слово “закон” использовался в более глубоком смысле, чем это было при
Моисее. В
послании Римлянам, ранние ссылки на “закон” (с 2 главой – 7) имеют дело вобщем–то
с законом Моисеевым, однако с 21 стиха 7 главы мы переходим к другому закону,
закону внутреннему, закону дел: “я нахожу закон, что, когда хочу делать
доброе, прилежит мне злое”. Здесь
Павел ссылается на закон “греха и смерти”, от которого те, кто во Христе Иисусе
теперь избавлены. Вот действие закона духа жизни и закона греха-смерти нам
представлены в этой главе:
“Но в членах моих вижу иной закон,
противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона
греховного,
находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23).
“Потому уже не я делаю то, но живущий
во мне грех… потому что желание добра есть во мне … по внутреннему человеку
нахожу удовольствие в законе Божием” (Рим. 7: 18, 22)
“Итак, тот
же самый я умом моим служу закону Божию, а плотью закону
греха” (25).
Одним из атрибутов “закона” является его власть. Рим. 7:
1 показывает, что эта власть существует, пока жив человек. Власть закона греха
и смерти показана была уже до этого в Римлянам 5 и в 6:
“Однако же смерть царствовала от
Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть
образ будущего” (Рим. 5: 14).
“Ибо, если преступлением
одного смерть царствовала” (5: 17)
“Посему,
как преступлением
одного всем человекам осуждение” (5: 18)
“Ибо, как непослушанием одного
человека сделались многие грешными” (5: 19).
“Дабы, как грех царствовал к смерти”
(5: 21).
“Зная, что Христос, воскреснув из
мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти” (6: 9)
“Итак, да не
царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в
похотях его” (6: 12)
“Грех не должен
над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью” (6: 14)
В этих посланиях показано действие закона
греха и смерти, довлевшего над всеми “в Адаме”,
закон, царствовавший в тленных “членах” нашего тела. До тех пор, пока тленное
не облечется в нетление закон греха и жизни будет присутствовать в нас всегда,
мы не полностью освобождены от его влияния, но уже освобождены от его осуждения.
Это теперешняя свобода является благословенным предвкушением будущей “свободы
славы детей Божиих”, когда дух усыновления отступит перед реальностью и члены
тленного тела, которые были посредниками и проводниками греха, будут отставлены
навсегда.
Если
закон “греха жизни и смерти” подводил нас под власть греха, причиной которого
стал грех Адама, то “закон жизни во Христе Иисусе” (делающий нас свободными от
всего этого) перевел нас в царство благодати благодаря “праведности” и
послушанию Одного человека, носящего имя “Последний Адам”.
От закона осуждения обратимся к славному закону
свободы от осуждения:
“Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в
определенное время умер за нечестивых” (Рим. 5: 6).
“Так и
послушанием одного сделаются праведными многие” (5: 19).
“дабы, как
грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни
вечной Иисусом Христом, Господом нашим” (5: 21).
В
1 Коринфянам 15, когда рассматривается смерть и нетление, мы читаем: “первый человек Адам
стал душею живою; а последний Адам есть дух
животворящий”
(15: 45).
Здесь в воскресшем
Христе, мы находим “закон духа и жизни”. В Адаме все умирают; закон греха и
смерти действует, и осуждение было неизбежно. Если верующий “во Христе”
оживлены, то закон духа жизни действует и обязательно перед этим было
оправдание от осуждения, примирение, которое стоит в прошедшем
времени.
“Свободны”.
Мы можем увидеть, что Павел в Рим. 8: 1– 4 не
подразумевает личное освящение верующего. Он начинает со слов “потому что” и далее
подтверждает нашу мысль:
“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе
освободил меня от закона греха и смерти” (Рим. 8: 2).
“Как закон,
ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти
греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти” (8: 3).
Мы не сомневаемся в чистоте мысли, стоящей за словом “свободны”
в Рим. 8: 2. Оно встречается в Римлянам 7 раз:
“Освободившись же от
греха, вы стали рабами праведности” (Рим. 6: 18).
“Ибо,
когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности” (Рим. 6:
20).
“Но
ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу” (6: 22).
“Если
же умрет муж, она свободна от закона” (7: 3).
“Потому
что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и
смерти” (8: 2).
“Что
и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей
Божиих” (8: 21).
Каждый из этих мест раскрывает 8: 2, но 7:
3 – ближе к сути. Ничто не могло бы жену уберечь от осуждения в прелюбодеянии,
кроме того, что она не могла контролировать, – смерть ее мужа и с ним, закона, осуждающего
ее. Ни мы, ни наши действия и изменения не могут освободить нас от осуждения,
кроме смерти для закона и закона для нас. И к нашей общей радости, это
произошло. Мы почитаем то, что Бог почитает Сам. Через единение по вере со
Христом, мы умираем и воскресаем вместе с Ним. И это – источник нашей свободы.
Это никак не противоречит тому факту, что в нашей
плоти не живет ничего доброго. Наша свобода от осуждения и власти греха не
означает безгрешное совершенство. Практическое освящение и незаслуженное
оправдание нельзя смешивать между собой. Полная свобода все еще ожидает славу,
когда тление будет поглощено и дух усыновления, который мы получили как залог,
уступит место самому усыновлению и искуплению плоти. Мы живем в силе жизни
воскресения, имея многое лишь в духе (невоплощенные в материальном мире). Закон
не мог дать свободу; он говорил лишь о полном подчинении и единственной
альтернативой ему была смерть. Божие избавление сокрыто было в даровании Сына,
взявший на Себя плоть и кровь, получил подобие Своих братьев, стал грехом за
нас, на зная греха. В Рим. 8: 3 мы читаем, что “Бог послал Сына Своего в подобии
плоти греховной”, ибо Он не знал греха,
не имел даже желания согрешить в себе Самом. В этой плоти Бог осудил грех. “В
теле Его плоти через смерть” мы находим свою свободу, наше оправдание,
обновленную жизнь.
Dikaioma:
предложение.
Существует другой пункт, требующий внимания. Пусть
читатель наберется терпения, чтобы досконально изучить этот важный предмет:
“Чтобы оправдание закона исполнилось в
нас, живущих не по плоти, но по духу” (Рим.8: 4)
Большинство комментаторов видят в этом
стихе результат практического освящения верующего, освобожденного через смерть
Христа. Совершенно ясно, что весь закон заключен сейчас (в период благодати) в
слове “любовь” (см. Рим. 13: 8, Гал.
5: 13, 14) и что верующий, доказав полную неспособность исполнять закон (из–за
греховной природы), мог, наконец, подчиниться закону. Все это верно, но мы верим,
что это не то, что здесь имеется в виду. Изначально мысль Павла не в том, что
мы освобождены от закона, чтобы исполнять закон, но скорее, чтобы шагнуть на
более высокий уровень. Наше оправдание через праведность Бога дано “независимо
от закона”. Мы читаем, что грех не имеет над нами власти, ибо “мы не под
законом, но под благодатью”. Поэтому не будем взваливать ярмо закона на себя, освобожденных
детей Божиих.
Слово “праведность” в Рим. 8: 4 (dikaioma) означает “требование закона“,
“законное право“, “приговор”. Первое упоминание этого слова в Римлянам не имеет
ничего общего с нашими стремлениями исполнить закон. Там говорится о том, что
при нарушении, закон требует смерть: “они знают праведный суд
(т.е. праведное требование dikaioma)
Божий, что делающие такие дела достойны
смерти” (Рим. 1: 32). Закон
требует, прежде всего, послушания, о чем говорит вторая ссылка: “если необрезанный
соблюдает постановления (праведные
требования dikaioma) закона” (Рим. 2:
26). Важно помнить, что однажды нарушенный, закон по праву требует
не наше последующее послушание ему, но наше осуждение и наказание –
смерть. Для грешника, законопослушание – вещь пустая; для него существует уже
лишь осуждение.
Оба значения (“оправдательный приговор” и “наказание”)
слова соединяются в совершенном деле Христа в Рим. 5: 16, 18, где dikaioma переведено как “оправдание”. Во
всех случаях это слово означает, прежде всего, “приговор”. А вот каков он
будет, смертельным или оправдательным, – зависит от контекста.
“Праведные требования”
или “приговор” закона исполнились в нас, ибо Сын Божий был осужден
за грех (из-за совершения которого, мы сталь виновными). Через славное
искупление мы освободились. И те, кто был под смертельным приговором, уже под
благодатью (а не законом) и ходит не по плоти, но по духу, являя всему миру
факт, что требования закона были удовлетворены и что мы освободились праведным
образом.
(2) Дух
Христов (8: 5 – 15).
Начало Римлянам 8 звучит празднично для
всех, кто был в рабстве греха. Это провозглашение свободы во “Христе Иисусе”.
Вне Христа нет свободы. Отвержение защиты крови Агнца означает остаться в рабстве,
которое хуже Египетского рабства. “Нет осуждения” – верно о нас, потому что
“осуждение” было истинно относительно Сына Божиего. Праведный приговор закон
был осуществлен в искупленных в личности их Спасителя, “ранами Его мы
исцелились”.
Царство плоти единит нас с Адамом; царство
свободы в духе, соединяет нас со Христом. Получение жизни должно быть проявлено
в некоей деятельности. Мы сняли оковы, чтобы “ходить в обновлении жизни” и
“служить в обновлении духа”.
Мы переходим к Рим. 8: 5 – 15. Мы должны использовать
весь доступный материал, чтобы понять это важное место. Все, в этой части,
вращается вокруг двух понятий: “плоть” и “дух”:
Плоть. |
Дух. |
Ибо живущие по плоти, о плотском
помышляют, |
а живущие по духу – о духовном. |
“Помышления” и “ум” |
|
Помышления плотские суть смерть Потому что плотские помышления суть
вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. |
а помышления духовные – жизнь и
мир, |
Здесь мы видим смерть и вражду против жизни
и мира. |
|
Но вы не
по плоти живете, Посему живущие по плоти Богу
угодить не могут Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если
Христос в вас, то тело мертво для греха. |
а по
духу, если только Дух Божий живет в вас. но дух
жив для праведности. |
Различия
между пребыванием во плоти и в духе. |
|
|
Если же Дух Того, Кто воскресил из
мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши
смертные тела Духом Своим, живущим в вас. |
“Иисус”
относится к личности Христа, а титул “Христос” связывает Его с народом.
Оживотворение тленного тела – погружение в духе в воскресение, в “дух
усыновления”, как предвкушение будущего освобождения. |
|
Итак, братия, мы не должники плоти,
чтобы жить по плоти; Ибо если живете по плоти, то умрете. |
А если духом умерщвляете дела
плотские, то живы будете. |
Жизнь
и смерть. |
|
Потому что вы не приняли духа рабства,
чтобы опять жить в страхе, |
Ибо все,
водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. |
Плоть
в рабстве, но дух жив. |
Перед
тем, как продолжить разбор этих слов, который наполнены глубоким смыслом для
нас всех, давайте посмотрим на общую канву рассуждения Апостола.
Римлянам 8: 5–15.
А| ПЛОТЬ vs ДУХ а1| Плоть, ее ум.
8: 5– 8. b1| Дух. Его ум.
а2| Плоть и ее ум – смерть
b2| Дух и его ум – жизнь и мир.
B| УСЛОВИЕ c| Если дух в нас, то мы не в плоти.
ПРЕБЫВАНИЯ d| Если кто духа Христова не имеет, тот и не
Его
ДУХА e| Если Христос в вас, тело мертво, а дух
жив.
(8: 9–15). e| Если Дух живет в вас, что тело живо.
d| Если жить по плоти - смерть
c| Если духом умерщвляете дела плоти.
А| РАБЫ vs СЫНЫ a| Дух рабства и страха.
(8: 14, 15). b| Сыны Божии
водимые Духом.
Заключительные стихи
Римлянам 7 познакомили нас с “законом ума”, находящегося во вражде с законом
греха членов наших. Описание обновленного чада Божиего и этого ума сходны:
“Если
же делаю то, чего не хочу,
то соглашаюсь с законом, что он добр” (Рим. 7: 25).
“Итак я
нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит
мне злое” (21).
“Потому
уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (16, 17, 20).
“Ибо по внутреннему
человеку нахожу удовольствие в законе Божием” (22)
Живущее во мне.
Глава 7 и 8 говорят о некоей силе, “живущей” в нас, заставляющем нас совершать
разные действия. По версии Ватиканского Манускрипта фраза enokeo en (“живущее“) встречается в 7: 17 и 8: 11, а oikeo сопровождается en в 7: 18, 20 и 8: 9, 11:
“А потому уже
не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 17).
“Если же
Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа
из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (8: 11).
Итак, вот эти два неких живущих: грех во плоти, как активный
посредник естественной жизни, ее процессов и Дух Того, Кто воскресил Христа из
мертвых, живущий в нас. Мы в “духе” и Дух Божий живет в нас:
“Но вы не
по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа
Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8: 9).
Апостол знал,
что в его плоти не живет что доброе, поэтому он смотрел на плоть, как на объект
неспособный совершить что–либо угодное Богу в плане искупления, примирения с
Богом. Все, сказанное о живущем в нас грехе, справедливо и о плотском уме и он настроен
против Бога. Он не может подчиниться закону и угодить Богу. Кажется, что плоть
живет грехом, члены находятся под постоянным давлением и властью закона греха.
И ум, закон греха, наши члены, не могущие угодить Богу, связаны , как дух, душа
и тело в одной личности.
Мы ожидаем
искупления тела, которое будет при воскресении, когда сыны Божии будут явлены,
когда мы войдем в свободу славы детей Божии. Это и есть усыновление в своей
полноте, а ныне мы получаем лишь “дух
усыновления”. Мы водимы духом Божиим, этим являя себя, как детей Божиих здесь и
сейчас. И мы смотрим вперед на буквальное и физическое воскресения, пока (живущий
в нас) дух воскресивший Христа дает нам уже сейчас “дух усыновления” и оживляет
наши смертные тела. Это похоже на слова Павла в Галатам 2: 20: “а что ныне живу
во плоти, то живу верой”.
Благословенная привилегия верующего в Ефесянам 2: 5 быть
“оживотворенным вместе со Христом“! Это предшествует словам “посадил со Христом”
и это можно рассматривать отдельно. Это, естественно, не означает, что верующий
святой вообще не умрет – “тело мертво из–за греха”. Но без этого оживления перед
воскресением “жизнь в Боге” будет невозможна. “Хождению в обновлении жизни” предшествует
“воскресение из мертвых” (Рим. 6: 4):
“И
не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу,
как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности” (Рим. 6: 13).
Мы
отсылаем читателя назад к 10 главе, где рассматриваются ключевые слова. Нам
необходимо слово “Дух” Сфера новой жизни
названа жизнью “в духе”, ее природа видна в воскресении” и в выражении “сыновство”.
Немаловажно
помнить, что и закон, и плоть не имеет к нам претензий: “мы не должники плоти,
чтобы жить по плоти” (Рим. 8: 12).
Давайте
обратимся к двум частям структуры 8 главы: A|
1–4 и B| 5– 15. Мы видим, что в
первой части свобода от осуждения связана с “законом духа жизни”, а во второй
части – “дух жив для (или “из–за”) праведности”. Согласно первой части (т.е. 8:
1, 2) верующий пребывает во Христе, а второй – “в духе Божием, живущем в нас”.
Свобода от “закона греха и смерти” не может прийти без духа Воскресившего
“Христа из мертвых”; это необходимо для оживления омертвелых тел верующих.
Немощность закона из–за плоти (пункт А| структуры 8: 1–4 см. 14 главу книги) связана с
неисправимым умом и помышлениями плоти: “не подчиняются закону Божиему” (часть B| структуры
8: 5–15). Хождение по плоти и по духу является в основном результатом “ума“:
или ума плоти, ведущей в смерть, или духа, ведущего к жизни и миру.
Дух и свобода.
Давайте вновь
посмотрим на утверждение о свободе Апостола:
“Потому что
закон духа жизни во Христе Иисусе ОСВОБОДИЛ” (Рим. 8:
2).
“Потому что
вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления,
Которым взываем: `Авва, Отче!'” (8: 15).
Как мы были
освобождены?:
“Если умрет муж, она освобождается от
ЗАКОНА …
Так
и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, …
но
ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы
нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (Рим. 7:
2– 6).
Тесная связь
духа со свободой находит отражение и в 2 Коринфянам 3, где служение смерти и
осуждения противопоставлено служению духа и праведности. Глава сводится к тому,
что: “там, где дух Господень, там свобода” (2 Кор. 3: 17).
Слова “плоть не
пользует ни мало” проходят красной нитью через все послание Римлянам 8. Возрадуемся,
ибо осуждение в прошлом, и закон, под которым мы живем – закон духа жизни в
Христе Иисусе. Жизнь, проживаемая в теле, может быть плодотворной лишь через
веру в Сына Божиего, через входящий Дух Воскресившего Христа. И мы можем
надеяться, что наша жизнь будет Ему угодной, чтобы страдая без стыда мы могли
бы преодолеть все силою Возлюбившего нас!
Использование слова “дух” в Рим. 8: 5 – 15 многоразлично. Мы встречаем
словосочетание pneuma Theou и pneuma Christou (8: 9). Theou и Christou (т.е. Христа и Бога) – примеры “генитива источника“, в сочетании
с pneuma они означают “Божественный
дух“, и соответственно “дух Христов”. Эти выражения относится к новой природе
верующего и противопоставлены плоти, переданной нам от Адама. Этот “дух Христа”
является также духом усыновления и все, кто водятся Божественным Духом, этой
новой природой - сыны Бога.
Дух и Усыновление.
Первое упоминание “духа” в Рим. 1: 4 очень важно, т.к. это ссылка на
новую природу Господа. По плоти Он
был “от семени Давида”; по духу –
“Сын Божий”. Без Христова духа (pneuma)
мы не смогли бы быть сынами.
Дух Христов в Рим. 1: 4 связан с воскресением и святостью. Слово,
переведенное “святость”, hagiosune,
уникально для Библии и вне Канона не было известно. Оно встречается всего три
раза: 2 Коринфянам 7: 1, 1 Фессалоникийцам 3: 15 и Рим. 1: 4. Hagiosune означает нечто большее, чем
быть святым по характеру. Оно означает саму природу святости:
“Отсюда pneuma hagiosunes (святости),
будучи Генитивом Противопоставления, означает: дух – сам есть святость. Это
согласуется с Ев. от Луки 1: 35, где определенно сказано Марии, что “рождаемое
Святое наречется Сыном Божиим” … во время Его рождения было возвещено Его
“Сыновство Божие”. “Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей
невозможно было удержать Его” (Дн. 2: 24), через воскресение было также
провозглашено Его Сыновство Божественной силой” (“Даятель и дары” д–р Булленджер).
Дух Христа не
был антагонистом принятой плоти, ибо эта плоть не знала греха. В нашем случае –
все совершенно по–другому. В нашей плоти не живет что–либо доброе, и поэтому “дух
усыновления”, который сообщает Его святость, должен быть диаметрально
противоположен плоти. Именно этот антагонизм мы видим в Римлянам 8, а также
везде, где дух верующего противопоставлен плоти. “Дух” Рим. 8: 5 – это новая
природа, имеющаяся в чаде Божием; это Божественный дух. Через соединение с Ним,
мы стали счастливыми обладателями Христа–духа. Лишь после 16 стиха, мы читаем о
Святом Духе.
Очень важно понимать, какой дух мы имеем? Нельзя смешивать Новую
природу (которая есть дух) с Дарами Святого Духа, данными при Пятидесятнице и с
самим Святым Духом. Как показывают Ефесянам 1: 19, 20, сила, находящаяся в нас,
верующих, является силой воскресения. Павел настаивает на том, что дух, которым
мы водимся, – дух усыновления; дух Воскресившего Христа из мертвых. Святость
или освящение, поэтому, дан без всяких условий (если не считать веру) при нашем
оправдании, и его реализация в жизни – это реализация духа усыновления, полученный
нами при уверовании.
ГЛАВА 15.
Свидетельство Самого Духа
(8: 15–39).
Ключевое слово
данной части Писания – “усыновление”. Это важное слово достойно особого внимания.
“Дух усыновления” – итог всего, что было сказано в предыдущих стихах главы 8.
Это “дух жизни”, противопоставленный смерти и греху; это “свобода”,
противопоставленная духу рабства и страха. Это не только дух усыновления, но и
концепция наследия.
Рассмотрим структуру:
Римлянам 8: 15 – 17.
A| СЫНЫ. a| Мы
приняли
b| духа усыновления
a| взываем
b|
Авва, Отче.
B|
ДУХ САМ свидетельствует с
духом нашим, что
А|
НАСЛЕД– a| Мы – дети Божии.
НИКИ b| И
если дети,
b|
то и наследники
a| Наследники Божии.
Общепринято считать, что послание Галатам затрагивает большую часть
вопросов, обсуждаемые в послании Римлянам. В п. Галатам очень хорошо раскрыта
суть “усыновления”. Если мы посмотрим на Римлянам 8 и учение об “усыновлении”,
в нем представленное, мы увидим следующее:
1)
Мы получаем дух
усыновления, но ожидаем полное усыновление в воскресении (Рим. 7: 15 и 23).
2)
Дух усыновления противопоставлен духу рабства. Так как
это рабство названо “рабство тления“, из этого следует, что дух усыновления
прокладывает дорогу к воскресению.
3)
Это явлено в “нынешнем” сыновстве, в котором мы взываем
“Авва, Отче!”. В то время, как мы являемся уже сейчас сынами Бога, день нашего
явления все еще ожидает воскресения (стих 19). Свобода, которую испытывают дети
Божии “ныне” – предвкушение свободы грядущей славы.
4)
Поэтому все, что мы имеем – это первые плоды духа (8:
23). Мы спасены в надежде (8: 24), и искупление не освобождает от временных
скорбей во время ожидания воскресения (скорби ведут нас к совершенству любви,
праведности).
5)
Слово “усыновление” в греческом – это huiothesia, буквально означающее:
“поставить как сына”. Это нечто большее, чем сыновство от рождения. Это бОльшая благодать.
Давайте взглянем на то, как
в Галатам 4: 1–6 говорится об “усыновлении“:
“Еще
скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и
господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом
назначенного. Так
и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам
мира; но когда
пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены,
подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам
получить усыновление. А как вы –
сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: `Авва, Отче!'
” (Гал. 4: 1–6).
Вместо рабства
тления, как это в Римлянам 8, мы здесь встречаемся с рабством вещественным началам
мира. На место “откровения сынов Божиих” приходит “назначенный отцом” “срок”.
Избавление Христа–Искупителя и в Римлянам 8 и Галатам 4 описывается одинаково.
Также одинаково и следствие – “ходить по духу”.
Завещание
в Галатам.
Сэр Вильям Рамзэй, разбирая Галатам 3 и 4 пишет:
“Усыновление являлось первым
шагом к оформлению наследия. Собственность могла перейти к тому, кто не имел
никакого отношения к семье только через процедуру усыновления. Усыновление
зачастую было связано с завещанием. Такое завещание было имело огромную
юридическую силу, т.к не подлежало изменению. Термин “сын” подразумевал
автоматически – “наследник”. Павел, говоря “по человеческому рассуждению” просто
ссылается на общепринятые по городам Галатии обычаи. Завещание (diatheke) человека не подлежало, как мы
сказали, изменению. Такая неизменность была характеристикой греческого Закона.
Свидетельства этому также даются и в “Римско–сирийской Книге Закона”. Суть
этого закона в том, что никто не мог пренебречь правами усыновленного так же,
как без видимой причины устранить права сына. Интересен тот факт, что усыновленный
имел даже более крепкое положение, чем родной сын”
Усыновление составлено из двух греческих слов huios, т.е. сын и thesia –
“ставить”. Мы процитируем Пресвитера Вестскота, который описывает разницу
между “сыном” и “усыновлением” следующим образом:
“Сыновство” (характерное для учения Св. Павла”) предполагало наследие,
достоинство, привилегии. Положение детей (характерное для учения Иоанна)
предполагает связь природную, зависимость, нежных отношений. Сыны же могли быть
усыновленными; дети же могли быть лишь, естественно, рожденными. Две концепции
дополняют друг друга, перед тем, как скомпилировать их, необходимо распознать
их отличия. Библейские иллюстрации различий Божественного происхождения и
Божественного наследия ведут к пониманию фундаментальных основ истины. Мы
читаем, что Господь тем, кто принял Его “дал власть быть чадами (т.е. детьми) Божиими” (Ио. 1: 22). И
вновь: “смотрите какую
любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими” (1 Ио. 3: 1)”.
“Cподобившиеся достигнуть того века и воскресения …суть сыны Божии” –
гласит Ев. от Луки (20: 35).
“Потому что вы не
приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления,
Которым взываем: `Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети
Божии. А
если дети, то и наследники, наследники Божии” (Рим. 8: 15 – 17).
Мы не включили
следующие слова “сонаследники Христу”, ибо это переносит нас в мир скорбей
Христовых, за которые дается слава. Это другой аспект истины, а пока перед нами
факт усыновления, рождения, наследия.
Итак, в греческом Законе (распространенном на территории Малой Азии) во
времена написания послания Галатам, была возможность усыновить и сделать
наследником не родного человека. Нам также было показано, что все кто получили
дух усыновления или сыновства в полноте, являются детьми Божиими. И тут мы
встречаемся со Святым Духом:
“Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети
Божии” (Рим. 8: 16)
Сей Самый.
Как в греческом,
так и в русском каждое слово имеет род. При изучении языков нас подстерегают любые
неожиданности. Стол во французском языке женского рода, в английском –
среднего, а в русском – мужского. Другими словами, род в любом языке не
означает принадлежность к тому или иному полу. Греческое слово kephale (глава) женского рода.
Совершенно абсурдно, например, в этой связи менять пол Христа только из–за
того, что Он назван Главой (kephale)
Церкви. Слово pneuma среднего рода, в
следствии чего, за ним следует местоимение “оно”, как за “главой” последует
местоимение “она”. Поэтому средний род имени “Pneuma” (Дух) никак не
обезличивает его носителя, , как слово “Глава” не вносит в коррективы в пол
Нашего Господа, Мужа, сидящего по правую руку Божию! Поэтому, когда слово pneuma, сопровождается местоимением “оно”,
это никак не влияет на наши представления о Святом Духе, как личности. В особых
случаях это грамматическое правило (имеется в виду использование местоимение
мужского рода) может нарушаться, чтобы придать тексту особое значение. Читатель
вряд ли знает, что такое отступление от правила встречается в Ев. от Иоанна в
речи Самого Спасителя. В Иоанне 14: 26 и 16: 13 мы также встречаем два раза
слово ekeinos (как бы акцентировано)
в мужском роде, опять же вопреки правилу. Если во втором месте антецедентом[13]
является Утешитель, Parakletos, то
для чего, Спаситель вернулся на 70 слов назад, и применил к Духу Святому
мужской род (слова “parakletos”, и не
оставил средний род “Pneuma”), как не
для доказательства того, что Дух – личность?
Местоимение eikenos
используется в Ев. от Иоанна достаточно
часто, и во многих местах им акцентируется личностный аспект говорящего.
Например:
“Сын, сущий в
недре Отчем, Он (ekeinos) явил” (Ио.
1: 18).
“тот (он ekeinos) возлюблен будет Отцем Моим”
(Ио. 16: 13).
Или другой пример в Ев. от Иоанна 4 (кстати текст близкий Ио. 16: 13):
“…
Христос;
когда Он (ekeinos) придет, то
возвестит нам все” (4: 25).
“Когда же
приидет Он (ekeinos), Дух
истины, то наставит вас на всякую истину” (Ио. 16: 13).
Вполне ясно,
что этим словом ставится акцент на личность, и всякий любящий истину сам оценит
верность буквального перевода греческого в этих местах.
Итак,
возвращаясь к Римлянам 8, мы должны перевести место так: “Сам Дух”
Слово
“свидетельствует”, summartureo,
встречается до этого в Рим. 2: 15 и 9: 1, где говорится о совести. Совести и ее
свидетельству можно уделить целую главу, но при этом каждый читатель прекрасно
знает, что это такое на своем опыте. Если совесть может свидетельствует, то тем
более Святой Дух Сам может несомненной убежденностью о истине, что “мы дети
Божии”?
В нашей обычной
жизни, дети повторяют черты характера своих родителей. В больших семьях существует
семейные традиции, характерное поведение, образ жизни, передающиеся из
поколения в поколение. Такие вещи происходят и на уровне наций. То, что верно
для физического родства еще более верно для духовного. “Дети Божии” “приняли” и
“уверовали” (Ио. 1: 22) и являют семейные черты характера (Ио. 8: 39, 1 Ио. 3:
1, 2, 10).
Более того общение с Отцом само по себе является неизменным
свидетельством, несмотря на то, что увидеть это физическим зрением нельзя.
Авва Отче.
Сравнение п. Рим. 8: 14–17 с п. Галатам 4: 5–7 покажет, как схожи эти
два описания получения духа усыновления, свидетельство Духа Святого, и принятие
Духа Его Сына:
“Чтобы
искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А
как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: `Авва,
Отче!'. Посему ты уже не раб, но сын; а если
сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа” (Гал. 4: 5–7).
Там, где в
Римлянам говорится о свидетельстве Духа, Который говорит, что “мы – дети Божии”,
п. Галатам Бог послал Дух Своего Сына в наши сердца, вопиющего “Авва Отче!”. Ясно
одно, Дух Сына – Дух усыновления. “Дети” Божии в одном случае – “сыны” Божии, в
другом – наследники. Какое подтверждение нашего принятия, нашего предстояние,
положения, взаимоотношений с Ним!
“Авва Отче” – здесь одно слово – халдейское, а другое – греческое.
Некоторые авторы считают, что эти два слова показывают единство в одной семье и
Иудея и язычника. Их использование Господом в саду Гефсиманском (Мф. 14: 36),
тем не менее, показывает, что это абсолютно не имеет отношения к показанию
единства язычников и Иудеев. В Сирийском Кодексе мы читаем: “Авва, мой Отец”, или “Авва, наш Отец”.
Пресвитер Мидлтон пишет:
“Артикль тут и в других местах, является активным Собственным
местоимением. “Авва” был Восточным словом, которым дети всегда использовали в
личных обращениях к родителям. Дополнение “Мой” являлось особенным акцентом, подчеркивающим
важность слов в трагическую минуту”
Единственное место, где слова встречаются вместе, является случай в
Гефсимании, и в описании дара духа усыновления. Искупитель в Своей агонии,
искупленные в свое й радости;
страдания и слава внутренне связанные вещи между собой. Если мы говорим о
страданиях вместе с Ним, и присоединение в скорбях всего творения, давайте помнить,
что мы также имеем дух Христов, дух усыновления, которым мы взываем: “Авва,
Отче!”.
(1) Закон усыновления.
Апостол Павел несколько раз упоминает “усыновление” в своих посланиях и
невозможно понять их без знаний того, что вбирало в те времена это слово. Чтобы
осознать полное значение образов речи Апостола в п. Галатам 3 и 4 мы должны
рассмотреть закон усыновления и ли если быть более точным Греческий закон усыновления. В то же время, мы должны помнить, что
Павел использовал этот термин в послании Римлянам. Поэтому мы также должны
коснуться и Римского закона.
“Усыновленный становился членом семьи, как если бы он был рожден от
семени усыновителя; и он получал все привилегии filius familias. Именно таким образом продолжался Род Кесаря.
Царские семьи с трудом выживали в условиях бесконечной борьбы за власть. Многие
были отравлены, многие умирали от пресыщенности и злоупотреблений, из–за
распутства и т.д. В общем вырождались целые семьи. Например, Август был приемником
Юлия Цезаря и был усыновлен из семьи Октавиана. Тибериус не имел никакого
отношения к его предшественнику, он был просто сыном Ливии жены Августа,
Тибериусом Клаудиусом Нейроном. Последнее имя говорит о введении другой семьи,
отличной от семи Октавиана семьи Нейрона, который был в свою очередь сам
усыновлен Клавдием в 50 году до н.э.” (Septimus
Bus).
Усыновление было двух видов: обычное и через адрогацию.
Обычное усыновление. Нам известно, что отец согласно Римскому закону имел абсолютную
власть в семье. При этом права сына мело чем отличались от прав рабов. Правом
собственности отца (patria potestas)
сын лишался своего права над собственностью. Отец мог нанести любое наказание,
вплоть до убийства. Согласно закону 12 Табелей отец, однако лишался права
собственности, если он продал сына более трех раз. По этой причине, в случае
усыновления проходила законная церемония продажи сына 3 раза, после которой сын
переходил в собственность (posestas)
усыновителя. Позднее церемония слишком обременительная заменялась простым
провозглашением перед Претором или правителем.
Адрогация – это усыновление, при котором должен быть усыновлен был господином
усыновителя. Он усыновлялся по форме называемой адрогация (от слова –
“спрашивать” по той причине, что спрашивались усыновляющий, усыновляемый и
народ). Закон требовал, чтобы усыновитель был не меньше, чем на восемнадцать
лет старше усыновляемого.
Юстиниан
пишет:
“Усыновление имитирует природное рождение и было бы неестественно, чтобы
сын был старше”
“Усыновление в законе именовалось, как “capitas diminutio“, которое было действительным, пока был жив усыновленный,
так что многие столетия оно действовало, как прощение долгов” (В. Е. Болл).
Усыновление давало 4 вещи:
1) Изменение СЕМЬИ. Усыновленный перенимал родословную
усыновителя
2) Изменение ИМЕНИ. Усыновляемый приобретал новое
имя, т.к. к его имени прибавлялось окончание ianius, и кроме того он присваивал
имя усыновителя. Так, когда Каиус Октавиус из рода Октавиана был усыновлен Илиусом
Кесарем, он стал Каиусом Юлиусом Кесарь Октавианом (ianius)
3)
Изменение
ДОМА.
4)
Новая
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
и ПРИВЕЛИГИИ. В
то время, как усыновляемый претерпевал “потери”, для него давалось наследие им в
пользование после смерти усыновителя.
Павел ссылается
в своих посланиях на “patria posestаs”,
т.е. на абсолютную власть отца в семье. В Галатам 4 он говорит о сыне, который
“ничем не отличается от раба”. И далее: “Посему ты уже не раб, но сын” (Гал. 4:
7). Павел использует терминологию закона: “быть под опекой”, “подчинен
домоуправителям”, “дети порабощенные” (Гал. 3: 32 – 4: 1).
Что касается
самой церемонии усыновления то можно сказать, что различий между переходом сына
в рабство и его усыновлением практически не было. В одном случае усыновитель
говорил: “я провозглашаю этого человека моим рабом”; в другом – “я провозглашаю
этого человека моим сыном”. Форма была совершенно одинаковая; отличие состояло
в сути.
Если усыновитель умирал
усыновленный сын требовал наследства, ему выдавалось письменное свидетельство о
том, что он являлся усыновленным наследником:
“Закон
требовал подтверждающее свидетельство. Вызывался один из 7 свидетелей, который
говорил. Я присутствовал на церемонии. Я был тот, кто держал шкалы и ударял их
медным слитком. Был усыновитель. Я слышал слова защиты и я говорю, что этот
человек был провозглашен умершим не рабом, а сыном“[14].
Помня это, мы не можем не
понять, с каким трепетом Римский христианин читал следующее:
“Потому что вы приняли Дух усыновления, Которым вы взываете: “Авва,
Отче!” Сей самый Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии” (Рим. 8:
15–17).
Акцент здесь постановлен не на то, что
свидетелем усыновления является сам Бог или Дух Святой, а на том, что Он и наш
дух свидетельствует, т.е. об усыновлении.
Римская воля была тесно
связана с законом усыновления. Воля претора записывалась и скреплялась печатями
7 свидетелей (Отк. 5: 6). Скорее всего, в Ефесянам 1 дается ссылка именно на
эту волю:
“В Которого и вы уверовали были запечатлены обещанным Святым Духом,
Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его в похвалу славы Его”.
В. Е Болл трактует последнюю часть
этого места так: “до тех пор, пока
искупление не завершится взятием наследства”:
“Когда
раб был назначенным наследником то, хотя он был специально освобожден из под
родительской опеки волей, дававшая ему наследство, его свобода начиналась не с
того времени, когда воля была изъязвлена (или сразу же после смерти
завещателя), а от момента принятия юридически правильно составленного акта
взятия наследства. Именно этим актом оканчивалась искупления (выкупления).
Последние слова из цитаты “в похвалу славы” является отзвуком хорошо известного
Римского закона. Освобожденный раб, который сопровождал похороны своего
освободителя был похвалой его славы. Освобождение заветом было очень сходно с
усыновлением, происходившим в Риме после смерти усыновителя. Это выражалась,
например в желании, следовать до могилы с толпой освобожденных, неся “шапку
свободы”. Причем желание было так
сильно, что незадолго до написания послания Павла власти ограничили число
рабов, которых господин должен был отпустить на свободу“[15].
Здесь надо помнить одну
важную вещь: свидетельство Ветхозаветного учения о родственнике-искупителе.
Никогда нельзя упускать из виду положения Еврейского закона. В данном случае
для нас достаточно понять, какие законы действовали в период Деяний Апостолов.
Конечно этими выкладками не исчерпываются такие места, как Римлянам 8, Галатам
3 и 4, но они дают более полное понимание о чем идет речь.
(2)
Наследники и сонаследники
(8: 17–21).
Практически
любое послание Павла можно условно разделить на две части: одна касается
“надежды нашего призвания” по благодати; другая – Венца и награды. Надежда
становится нашей благодаря тому, что мы примирились с Богом и соединились верою
со Христом; венец же и царствование – через наши страдания со Христом. Из того,
что некто - наследник Божий не обязательно следует, что он и “сонаследник со
Христом”. Именно поэтому “побеждающему” было дано обещание о том, что “он сядет
с Ним на престоле” (Отк. 3: 21). “Если терпим с Ним“, – пишет Апостол Павел, – “то с Ним и
царствовать будем” (2Тим. 2: 12). Происходит изменение с “во Христе Иисусе” на
“с Христом”. Мы не встречаем приставку sun
(“с”) в Римлянам 8 до 18 стиха, где оно стоит в слове summartureo, т.е. “свидетельствовать с”. После этого мы sugkleronomos (“сонаследники”), sumpasсho (“страдать вместе“), sundoxazomai (“прославлены с“). В 22
стихе мы находим sustenazo (“стенать
с”) и sunodino (“мучаться с”), а в
конце главы еще несколько слов с этой приставкой.
Использование слов
“наследник” и “сонаследники” распределено так: первое связано с чистой благодатью,
а другое – с верностью и страданиями. Мы находим такое же соотношение и в Колосянам:
“Благодарим
Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии (kleros, данная часть собственности)
В первом случае дитя Божие
“призван”, а во втором случае вводится понятия “награды“, “служения“, даже
“воздаяния” за худое, показывая, что тут другие основания. Если в первом случае
мы видим прощение грехов, то в другом – дела, сделанные служителем. Так и в
Римлянам 8, – “а
если дети, то и наследники, наследники Божии”, что параллельно Колосянам 1: 12 и 3: 24. или
как еще Павел писал Тимофею:
“Если
мы с Ним умерли, то с Ним и оживем, если терпим, то с Ним и царствовать будем” (2
Тим. 2: 11, 12).
Структура
акцентирует внимание на славе, и связывает ее с страданиями и будущей свободой.
Более того, она показывает, что откровение сынов Божиих и откровение славы
одновременны. Многое из нынешних страданий является соучастием в страданиях
Христа (Который в свою очередь, Сам ожидает день Своего Откровения и Коронации,
воцарствовления). Мы также отвергаемы, как и в свое время это было с древними, отвергнутые
вместе с Давидом в Одолламе. Мы получаем славу вместе с Ним, когда Он воцарится.
Также, как были те трое из тридцати, напоившие, рискуя своей жизнью, Давида (2
Цар. 23). Как одна звезда отлична от другой, хотя и обе в “славе”, так же
отличаются просто “наследники” от “сонаследников”. Одни просто были соделаны
участниками, а другие получат в воздаяние наследие.
Чтобы кто–то не подумал, что
мы говорим необдуманно об отличии слова “наследники” отлично от “сонаследники”,
мы сошлемся на другие места, где также sunkleronomos
встречается. Например, в Ефесянам 3: 6: “чтобы язычникам быть сонаследниками”.
Структура этой части следующая:
Римлянам
8: 17–31, страдания и слава.
А| Страдания
и Слава a| Сонаследники (sun).
(8:
17) b| Страдаем с Ним (sun).
a| Прославлены с Ним (sun).
B| ОТКРОВЕНИЕ СЛАВЫ c| Страдаем с Ним (sun).
(8:
18) d| Нынешние страдания.
c|
Сравнивая.
d| Будущая слава (apokatalupto).
B|
ОТКРОВЕНИЕ CЫНОВ c| Ожидание.
d| Творения.
c|
Откровения (apokatalupsis).
d| Сынов.
А|
СВОБОДА И СЛАВА a| Покорность творения.
(8:
20) b| В надежде (sun).
a|
Творение освободится (eleutheria)
(8:
20) b| Из рабства.
a|
В свободу сынов Божиих (eleutheros)
Здесь мы встречаемся с мыслью о “сонаследстве”, как и в Ефесянам 3: 6 о
“сонаследстве” было известно давно. Однако если “сонаследие” в Римлянам
сопряжено со страданиями, то в Ефесянам это характеристика показывающая
равенство между членами Одного тела (Еф. 1). Ничего такого мы не встречаем в Ефесянам
3 главе.
Следующая ссылка на послание Евреям 11: 9, 10 стоит в одном ряду с Рим.
8: 17:
“Верою
обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и
Иаковом, сонаследниками того же обетования” (Евр. 11: 9).
Дар и воздаяние.
“Обещанная Земля” была дана
Аврааму через дар. Страданиями такие вещи не получить. Обещание земли было дано
Богом без каких-либо условий. Это обещание вполне похоже на то, что было в Рим.
8: 17, – “наследники Божии”. Но Авраам, Исаак, Иаков жили только, как пришельцы
в земле обетованной. Они искали что–то более высокое; надеялись на то, что
лежит за пределами привычного – Небесный Иерусалим, небесный город. Не
упомянутый в Ветхом Завете, он появляется лишь в Новом.
Евреям 11 имеет дело с
побеждающей верой; верой, терпящая и ожидающая воздаяние и награды; которой
чужда продажа благословения и первородство Исава за временное удовлетворение
плотских вожделений. Все
учение Евреям попадает в одну линию со второй частью Рим. 8: 17: “сонаследники
со Христом, если только страдаем с Ним”. Вместе с посланием Петра 3: 7 это
приводит нас вновь к простой концепции единства:
“Также и вы,
мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая
им честь, как сонаследницам
благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах”
(1 Пт. 3: 7).
“Сонаследники благодати и жизни” не сравнимы с “сонаследниками со
Христом”, если только при этом они не страдают.
Послания, говорящие о “сонаследстве” можно условно разделить на два
типа:
A| Рим. 8: 17. Сонаследники. Награда.
B| Еф. 3: 6. Сонаследники. Надежда.
A|
Евр. 11: 9. Сонаследники. Награда.
B| 1 Пт. 3: 7.
Сонаследники. Надежда.
Надежда церкви
в Риме имело надежду на Тысячелетнее царство (Рим. 15: 12, 13); поэтому сонаследники
со Христомнаверняка почерпнут многое из Откровения 2 и 3. Господь, говоря
церквам в Асии, дает определенные обещания “побеждающим”: древо жизни (Отк. 2:
7); “венец жизни” и спасение от второй смерти (Отк. 2: 10, 11); “сокровенную манну” и “белый камень” (2: 17);
“власть над язычниками … как и Я получил власть от Отца Моего” (2: 26, 28);
“белые виссон”, “книгу жизни“, “исповедание имени” (3: 5); “столпом в храме
Бога моего”, “новое имя”, “имя Бога”, “имя нового Иерусалима” (3: 12); “дам
сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моем на
престоле” (3: 21). Сесть со Христом на Его и Отцовском престоле, сесть как
победителю, царствовать с Ним, потому претерпел, быть сонаследником со Христом,
пострадав вместе с НИМ, – все это грани одной и той же истины. Они действуют и
в Домоуправление тайны и в период Деяний.
Утвердив связь между страданиями и следующей за ними славой, Апостол
продолжает убеждать верующего, сравнивая настоящее с будущим, показывая
невыразимость перспектив славы также и для всего творения в целом:
“Ибо думаю,
что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою,
которая откроется в нас” (8: 18).
Через всю оставшуюся главу это увещевание Апостола подкрепляется все
больше и больше с помощью новых аргументов; показываются все большие горизонты
любви и славы. Давайте сами посмотрим.
Нет сравнения между нашими сегодняшними страданиями и будущей славой,
ибо:
1)
Эти страдания несущественны (ст. 18–22).
2)
Существует преизобильное пополнение нужд, поддержки
Господом в наших страданиях, включая и ходатайство Святого Духа (ст. 24–28).
3)
Мы должны быть убеждены, что слава будет наша, ибо - это
часть божественного промысла и плана, и здесь не будет ошибок и провалов (ст.
29, 30).
4)
Очевидность присутствия Бога с нами настолько велика,
что Бог не пощадил Своего собственного Сына, расточив Его для нас, подарив нам
Его. Из чего следует, что ни осуждения ни разлучения никогда не произойдет (ст.
31–35).
5)
Мы можем пройти множество различных испытаний, но при
этом оставаться победителями (8: 37).
6)
Слова Апостола “ибо думаю” сменяются на “ибо, мы знаем”,
и вытекают в “ибо, я убежден“, что ни земля, ни ад, ни небо не может нас
разлучить с любовью Бога, которая во Христе
Иисусе (38, 29).
Мы верим, что читатель, вместе с нами радуется, читая такое великое
утешение и ободрение. Если да, то наверняка, страдания, кажущиеся “непролазными
горами” предстают уже лишь холмами. Ничто так не характеризует верующего, как
его отношение к страданиям, раздражениям, притеснениям, беспокойствам. Самая
сущность человека выявляется именно в тот момент, когда нужно проявить
долготерпение. Давайте сокроем слова 8: 17–39 в сердце, чтобы надежда была
всегда с нами.
3) Надежда стонущего творения (8: 18–21).
Когда Апостол написал “ибо думаю”, он делал это не без “Апостольского
вдохновения“, при этом на себе испытав описываемое. В некоторых случаях Павел
называл себя “наименьшим из всех святых”, но сейчас, когда речь зашла о
страданиях Христовых, он мог с полным правом сказать – “я больше”. Пусть он повторит
то, что было уже сказано в 2 Коринфянам; ярко, сильно, весомо:
“Христовы
служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно
в ранах, более в темницах и многократно при смерти.
От
Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного;
три
раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение,
ночь и день пробыл во глубине морской; много раз
был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях
от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в
опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями,
в
труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже
и в наготе. Кроме
посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех
церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?
Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?” (11: 23–29).
Было бы неплохо нам взять и самим попытаться, как перед Господом,
попробовать взглянуть на свои страдания за Христа. Наверное, при этом
обнаружиться, что нам стыдно за ропот, мелочность, в сравнении с этим
величественным свидетельством Апостола. Он вправе был установить меру
сравнения, эталон, если понадобилось. И его “я думаю” придает нам большое
успокоение и утешение. Все в этом мире относительно. На что мы смотрим больше:
на страдания или на славу? Острие иглы может показаться больше солнца, если
поднести ее близко к глазу; но духовные перспективы расставляют все по местам,
и мы к нашей радости понимаем, что:
“Ибо
кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную
славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ” (2 Кор. 4: 17, 18).
Апостол расположил страдания и славу по обе стороны весов: легкость
одной чаши несравненна с весомостью, преизбытком другой; одна дается на миг, а
другая – навеки. “Верный угол просмотра“, откуда нет искажения, Павел
предлагает в конце своей мысли: “когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое”.
Временные
вещи плотскому уму обычно кажутся более надежными, объемными, твердыми,
незыблемыми. Но дух смотрит на то, что для исследователя выходит за рамки его
физических возможностей, и именно это становится опорой для верующего, т.к.
пребывает вечно. Мы познаем такие вещи скорее на интуитивном уровне, но на
практике имеем постоянное подтверждение в отдельных проявлениях жизни. Если мы заглянем
еще раз в послание Коринфянам, то обнаружим, что Апостол идет прямиком к
искуплению тела; туда, где “смертное будет поглощено жизнью” (2 Кор. 5: 4).
Слава в нас.
Возвращаясь
к Римлянам, мы увидим, что версия короля Иакова говорит о славе “открытой в нас”,
в то время, как Реверсированная версия – о славе “к нам” (Рим. 8: 18). Именно
так, последняя истолковывает предлог eis.
Будущая слава направлена к нам. Это не слава, которая поглотит нас, словно
всепожирающая пустота или нирвана. О нет! это слава, несущая нам жизнь и
свободу. Мы снимем с себя цепи “рабства тления” и оценим наше спасение, как
никогда.
Существует
два “откровения” тут: но одно из двух упоминаний этого слова находится в 8: 18:
“Ибо
думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою
славою, которая ОТКРОВЕТСЯ в нас. Ибо тварь с
надеждою ожидает ОТКРОВЕНИЯ сынов Божиих,
потому
что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в
надежде, что и сама тварь освобождена будет от
рабства тлению в свободу славы детей Божиих”.
Совершенно очевидно, что
здесь “дети Божии” и “творение” находятся в определенной связке. Страдания
церкви связаны с воздыханиями творения. Как сказал Иаков, мы – лишь “некоторые
начатки Его творения” (1: 18) и “рабство тлению” распространяется на все
творение вокруг нас, а не только на людей.
Творение.
Некоторые комментаторы считают, что “все творение” ограничено
человечеством из–за слов: “ожидание“, “надежда”, “стенание”; но это
игнорирование языка пророчеств:
“Рыдайте, виноградари, о пшенице и
ячмене, потому что погибла жатва в поле, засохла виноградная лоза и смоковница завяла
… потому и веселье у сынов человеческих исчезло … Как стонет
скот! … Даже и животные на поле взывают к Тебе, потому
что иссохли потоки вод, и огонь истребил пастбища пустыни” (Ио. 1: 10–20).
“Долго ли
будет сетовать земля, и трава на всех полях – сохнуть? скот и птицы
гибнут за нечестие жителей ее… ” (Иер. 12: 4).
“Земля сетует,
сохнет; Ливан постыжен, увял; Сарон похож стал на пустыню, и обнажены от
листьев своих Васан и Кармил” (33: 9).
Эти места, как мы видим, один в один вторят мысли Павла в Рим. 8: 19 –
24 не только тем, что тут есть и “сетование” и “взывание скота”, как результат
наказания земли за человека, но и тем, что в назначенный день наступит
юбилейный год для земли:
“Восклицайте Господу,
вся земля; … Да шумит море и что наполняет его, вселенная и живущие в
ней; да
рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицом Господа, ибо Он идет судить
землю” (97: 4–9)
“Радуйтесь, небеса, и
веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой”
(Ис. 49: 13).
Апостол в Римлянам выражает сильное ожидание творения языком Ветхого
Завета. Когда Адам пал, он не только вовлек все семя в грех и смерть, но и ввел
землю и все нижеследующее творение в рабство. Апостол показывает, что творение
было подчинено суете в надежде. Творение покорилось суете не добровольно, а по
воле Покорившего в надежде. В Бытии 3 нам открывается, как все это происходило.
Именно там, мы впервые видим подчинение суете и надежду на исход из этого
круга. Человек и его владычество – связаны вместе в падении и в восстановлении.
Подчинилась суете.
(1)
Подчинение.
– Жена. – Печаль и повиновение ее власти мужа.
Человек. – Скорбь в связи с добыванием пищи, с тлением и
последующей смертью.
Земля – “Проклята земля за тебя”
Животные. – Господь дал кожаные одежды и облек в них мужчину и
женщину. Позже Он дал всех животное царство им в пищу, при этом посеяв страх и
ужас на всех зверей.
(2)
Суета. –
Первые дети Адама показывают суетность этой жизни. Первенец стал убийцей, а имя
второго – Авель означает “суета”.
Плодородие земли стали подвержены влиянию суеты, случайности, энтропии. Пот и
скорби – свидетельствует о суетности жизни (как сказал великий Екклесиаст).
(3)
Надежда. Семя
жены должен будет поразить голову змия. Облачение первых мужчины и женщины в кожаные
одежды. Был постановлен херувим (c пламенеющим мечом) для преграждения доступа к древу жизни, где
находились печати Божественных надежд. Херувим с 4 лицами символизировал
господство и власть, которые человеком потерял и которые восстанавливаются во
Христе.
Итак, всякая
тварь “подчинилась” суете (8: 20). Плотской ум не в силах подчиниться закону
Божиему (Рим. 8: 7), но наступит день, когда все подчинится под единым Главою –
Христом; все враги и смерть – все будет уничтожено (1 Кор. 15: 26–28).
Евреям 2 –
место, по важности сравнимое с Рим. 8: 17–21. Эта глава говорит нам о грядущей
вселенной (ст. 5); об Адаме, потерявшем свое господство (6–8); о Христе, избавившем
тех, кто был в рабстве страха смерти (ст. 14, 15); о том, как Он стал Вождем
спасения вечного, совершив верующих через страдания, приведя многих сынов в
славу.
Избавление и
высвобождение творения и детей Божиих по еврейской традиции – великий юбилейный
день земли. Исайя дает замечательную картинку будущего дня, когда творение
воспримет славу восстановления потерянного совершенства и обогатится тем, чего
не было после Сотворении Мира:
“Волк будет
жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и
молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их … и дитя протянет
руку свою на гнездо змеи. Не будут
делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением
Господа, как воды наполняют море” (Ис. 11: 6–9).
Читатель может получить особое утешение, пересматривая страницы,
говорящие о юбилейном годе Израильской традиции. Пророки очень хорошо
доказывают взаимосвязь надежды сынов Божиих и стонущего творения.
Ожидая усыновления (8: 22–28).
В структуре Римлянам 8, данной в начале 15 главы нашего исследования,
мы можем увидеть два пересекающихся пункта:
С| 15–17. Сей Самый Дух
свидетельствует. Усыновление (huiothesia).
С| 22–28. Сам Дух ходатайствует. Сыновство (huiothesia).
Очень важно помнить эти параллели. Обращаясь ко второй части, стихам 22–28,
мы видим, что ее можно условно поделить на 4 части словом “думаю”. Эти четыре части
расположены следующим образом:
А| 22–25. МЫ ЗНАЕМ. Ожидая усыновление.
B| 26. МЫ
НЕ ЗНАЕМ. Помощь и
ходатайство Духа.
B| 27. ОН ЗНАЕТ. Ум Духа.
A|
28. МЫ ЗНАЕМ. Все содействует
ко благу.
Каждая из этих частей совершенная, и даже имеет в свою очередь свою
структуру. Начнем с первой.
Римлянам 8: 22–25.
A| 22. Все творение.
B| 22. Стенает и мучается совокупно.
C| 22. Доныне.
A|
23. И мы, начатки Духа.
B| 23. Стенаем внутри.
C|
23. Ожидая усыновление.
Ожидая (24, 25) подробно a| Спасены в надежде
b|
Видя
b| Не видя.
a|
Ожидая с терпением.
Спасены в надежде.
“Мучение“,
“надежда” и “искупление” – это фундаментальные истины. В предыдущих стихах и главах
эти вещи упоминались. Битва против вселившемся в нас греха, так ярко описанная
в “несчастном человеке” 7 главы, находит свой отклик и исполнение надежд во
вселении “духа” Того, Кто воскресил Христа из мертвых (Рим. 8: 11). Внутри
Христа не было такого борения между плотью и духом (лишь в минуты искушения
извне). Но у нас же ситуация обратная и сохранится она до тех пор, пока мы не
достигнем уподобления Его тела славы. Стенание в ребенке Божием происходит, в
основном, из–за сознания живущего в нем (в теле, ветхой природе) греха. Но в
противовес этому, вошедший в нас “Дух” помогает нам в немощах. Этот “Дух”
назван также “Духом усыновления” (ст.15). Раскрытие этого усыновления в славе
воскресения, является самой сердцевиной ожиданий ребенка Божиего, “освобожденного от
рабства тлению в свободу славы детей Божиих … “усыновления, искупления тела нашего” (Рим. 8: 21, 23).
“Стенание” создает
часть опыта освященного и называется в стихе 18 “нынешними временными страданиями“; или как сказано в 22 стихе –
“вся тварь совокупно стенает и мучится доныне”. Да, эти страдания могут быть очень тяжелым испытанием, но все они
относительно быстро заканчиваются и ограничены лишь “нынешним временем”, и не
соотносимы с будущей “славой” и “свободой”, которая откроется в “сынах Божиих”
(8: 19, 21).
Не надо долго
исследовать, чтобы понять в чем корень нашего настоящего стенания и страдания.
Корень – в подчинении суете и “рабстве тлению”. Обратившись к первой книге
Библии, 3 главе, мы найдем первопричину. И именно там, мы узнаем единственно
возможный исход – “семя жены поразит в голову” змея.
В
величественном провозглашении Римлянам 8: 25 мы видим то, что вселяет оптимизм,
радость и просвещение. Перед тем, как наши прародители были изгнаны из рая, им
было дано обещание приходящего Избавителя. Херувим стоявший перед входом в сад,
запечатавший будущее благословение, как мы уже сказали, имел четыре лица (человеческое
и творения), показывая, что потерянные благословения будут восстановлены. Так в
Рим. 8: 20–25, акцентирует слово “надежда”. Даже слова “стенает и мучается”
кроют в себе отголосок будущего рождения, как сказано в Иоанне: “Женщина, когда
рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже
не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир” (16: 21).
Рождение перекроит нынешние скорби в радость, в конечный пункт усыновления, –
“избавление тела” во славе воскресения.
В стихе
15 “дух усыновления” противопоставлен “духу рабства”, а в 23 стихе “начатки
духа” – “рабству тлению” 21 стиха. В 14 главе приводится структура Рим. 8: 5–15
рассматривается использование слова “дух”. Дух, данный искупленному чаду
Божиему, – Божественный дух, новая природа; дух Христов, дух Усыновления и воскресения. Следовательно,
эти первые плоды Духа, – благословенный залог будущего воскресения. Наличие
этого залога не избавляет нас от соучастия в страданиях стонущего творения, а
также не говорит о совершено безгрешной плоти. Мы получаем дух, как залог до
дня искупления приобретенного Им и нами наследия.
Слово,
переведенное, как “стенаем” в Рим. 8: 23 – это stenazo, буквально
означающее “делаться узким”, “сокращаться“, отсюда
“смиряться“, “с горечью молиться”. Его корень содержится в слове “стенография”
(сокращенная
форма записи). В 2 Коринфянам 5: 2 и 4 говорится о страданиях, связанных с ограниченностью
нашей бренной “палатки”, сопряженной с огромным желанием совлечься ее и
облечься в “небесное наше жилище”, в которое мы войдем, когда тление будет
“поглощено жизнью”. Сильное желание и воздыхания 2 Коринфянам 5 параллельны
ожиданию Рим. 8: 19, 23, 25.
Слово
“ожидание” в 19 стихе – перевод слова apokaradokia,
состоящего из apo из, kara “голова” и dokao
“ожидать”. Такое сочетание обязано частой привычке человека вытягивать шею при
ожидании или кропотливой работе. В переносном смысле оно означает “пыл“,
“рвение“, “старание”. Тот же смысл имеет выражение “препоясаться”, “обуться“,
“зажечь светильник”.
Слово
“ожидать” в стихе 23 и 25 также означает “рвение“, “старание”. Греческий
оригинал слова, apekdechomai, составлен
из apo “от”, ek “из” и dechomai
“получить”. Идея двух приставках apo
и ek здесь в том, что мы ожидаем
нечто такое, что лежит за пределами этой жизни и берет свое начало в сфере,
связанной с откровением и явлением сынов Божиих.
Надежда в Римлянам 1– 8.
В доктринальной части Римлянам, главах 1– 8, слово elpis (надежда) встречается 9 раз, а elpizo (надеяться) – один. Из этих упоминаний, 7 относятся к
духовной надежде. Рассмотрим их:
A|
6: 18. НАДЕЖДА, несмотря на мертвость в
себе. Сын.
B|
5: 2. НАДЕЖДА мира и оправдания.
C|
5: 4. НАДЕЖДА, выраженная в ожидании и
терпении.
D| 5: 5. НАДЕЖДА и любовь Бога. Не
постыдимся.
A| 8: 20. НАДЕЖДА, несмотря на суету и тление.
Сыновство.
B| 8: 24. НАДЕЖДА ведущая к полному спасению в
этот день.
C| 8: 25. НАДЕЖДА, выраженная в терпении и ожидании.
Эти семь упоминаний
имеет много общего. Все они говорят о воскресении, полной немощи плоти и ее
помыслов. Они требуют истинно правильного отношения сердца и ума тех, кто
находится в ожидании исполнения этой надежды:
“Ибо мы
спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто
видит, то чего ему и надеяться? Но когда
надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении” (Рим. 8: 24, 25).
Особенность
этой, как и любой наверное надежды в том, что она невидима для плотских глаз,
не материальна. Вера в послании Евреям 11 главе названа “осуществлением (т.е.
сущностью – hupostasis) того, что мы
ожидаем (elpizo надеемся) и
“уверенностью в невидимом” (контекст фразы, связан со страданиями). Несмотря на
смену домоуправлений и новые откровения, эта особенность веры остается незыблемой
(Евр. 11: 3). Это относится и к вере Ноя, получившего “откровение о том, что еще не
было” (Евр.1: 7); и к вере Авраама, который “ожидал (будущий) город” (Евр. 11:
10). Заметьте, что все они, умерли в вере, “не получив обетования, а только
издали видели оные” (11: 13).
Итак
во 2 Коринфянам 5 тоже говорится о мучениях нынешнего времени и “напряженного
ожидания” воскресения. В 2 Коринфянам 4, мы встречаем то же самое утверждение,
что и в Римлянам 8 – “страдания” не сравнятся с той славою, которая нам
откроется, а также страдания, связанные с невидимым:
“Посему мы не унываем; но если
внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание
наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое
вечно. Ибо знаем,
что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на
небесах … Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище … На сие самое и создал нас Бог и дал
нам залог Духа” (2 Кор. 4: 16 – 5: 5).
Единственное упоминание
слова blepo (видеть) в доктринальной
части Римлянам находится в 7: 23: “но в членах моих вижу иной закон,
противоборствующий закону ума моего”. Разве
не ободрение помнить, что все видимое временно? Закон, о котором говорит
Апостол не будет существовать бесконечно; он обречен исчезнуть. Надежда,
которую мы приняли, не имеет ничего общего с видимыми вещами, но с духовными,
невидимыми реалиями, пребывающие вечно. Если на нас давит проблемы и стенания
мира, творения вокруг нас, пусть это побудит нас еще больше укрепиться в
блаженном учении, его начатках духа, духа усыновления, невидимого, но реального
залога грядущего.
(5)
Ходатайство Духа (8: 22– 28).
В первой части Римлянам 8 Дух представлен был, как первый плод,
начаток, помогающий в терпении ожидать исполнение надежды на невидимое, но
вполне реальное для веры. Во второй части, которая начинается с 26 стиха, Дух
помогает в молитве и “ходатайствует” за детей Божиих:
“Также
и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как
должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (Рим. 8: 26).
Структура этой части такова:
A| Дух подкрепляет наши немощи.
B| Молитва
C| Не знаем как должно.
A|
Дух ходатайствует.
B| Воздыхания.
C|
Неизреченные.
Читатель, наверное,
вспомнит, что выражение “сам Дух” встречается дважды в Римлянам 8 и эти
упоминания соответствуют друг другу в структуре (см. 14 главу книги).
В этой главе мы подошли к
моменту, когда использование термина “дух” меняется. То, что его использование
безошибочно видно из того, что оно используется в этом стихе дважды. Вначале
говорится о Святом Духе, как Даятеле этого необычайного дара духа, новой природы,
который свидетельствует с ним, говоря к нам и сообщаясь с нами через него. “Pneuma (или Дух) Сам свидетельствует с
нашим духом, что мы дети Божии”. 26 стих, именно в таком ключе говорит о Святом
Духе, его общении с нами, принявшими Его дар.
Стих начинается со слова hosautos,
“также”. Очевидно, что в стихе 26 мысль идет параллельно чему–то уже
сказанному. Что же здесь за параллель? В стихе 26 мы находим, что Дух помогает
нашим немощам. Эти немощи являются одним из аспектов “страданий”, “рабства
тлению”, “стенаний” и “ожиданий“, “суеты”, о чем только что говорилось; и как
“надежда“, “терпение” и “ожидание” помогает верующему, на которого давит суета
и тление, так и Дух помогает
нам, поддерживает, в нашем странствовании.
Сотрудничество, а не замена.
Слово
переведенное “подкрепляет” (sunantilambanomai)
составлено из “вместе с” (sun),
приставки отрицания (anti) и глагола
держать, принять (lambanomai). Antilambanomai означает придерживать
груз, взять за другую сторону груз вместе с кем–то. В 1 Тимофею 6: 2 это слово
переведено у нас “благодетельствуют” Приставка sun усиливает значение сотрудничества Духа Святого, Который
подъемлет наши немощи.
Во дни Своей плоти Господь сказал:
“Придите
ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
возьмите
иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете
покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко”
(Мф. 11: 28–30).
Главная мысль здесь – это “иго” и соучастие в ношении
бремени.
Главная мысль Рим. 8: 26 – это соучастие, отсутствие
пассивности. Да, мы слабы и тленны, но мы также и искупленные, имеем дух
усыновления. Дух в каждом из нас оживляет наши тленные тела, свидетельствуя с
духом нашим и подкрепляя наши немощи. Джон
Дарби так переводит данный стих: “и
также Дух присоединяется и помогает нам в наших немощах”. В сноске он пишет
следующее:
“Antilambano
означает впрячься в чужое дело. Но здесь еще прибавлено sun, которое можно перевести (правда с оговорками), как присоединится”
Немощи
плоти.
Причина, необходимости
сотрудничества Духа, сокрыта в немощах. В Синодальном слово во множественном
числе, но в оригинале стоит единственное. Здесь подразумевается не определенная
какая–то слабость, но наоборот, корень всех слабостей, как характерная черта
плоти в целом.
Немощь, как черта
плоти, описывается по–разному. В Рим. 8: 3 мы читаем, что слабость плоти тех,
кому был дан закон, делала закон бесполезным для спасения. Апостол признает,
что в Рим. 6: 19 эта слабость плоти простирается вплоть до неспособности
следовать четко за мыслью. Так, в послании Тимофею он говорит о своих “желудка твоего и
частых твоих недугов”, включая в этот список также и слабости, относящиеся к
болезням.
Только
смерть Христа могла быть эффективной в исцелении нашей беспомощности,
передавшейся нам после грехопадения.
“Ибо
Христос, когда еще мы были немощны, в
определенное время умер за нечестивых” (Рим. 5: 6).
Таковы мы были,
и таковы мы уже не являемся в Нем. Мы еще не в славе, и здесь с нами пребудут и
наши слабости. Нам помогает Дух молитвой
за нас и слово huper (“за
нас”, “в наших интересах”) уже использовался в Рим. 5: 6 в словах
“ходатайствует за нас”. Это Библейский порядок: вначале Христос “за нас”, а затем
– “Дух“; по-другому быть не может.
В список наших
слабостей надо включить и слабость неведения в молитве. Как и Апостол (1 Кор.2:
3), мы имеем немощи в служении, но ничто не может сравниться по высоте с
предстоянием и личным общением пред Богом. В христианстве есть целые
деноминации, которые сочли, что молитвы должны быть длинными, с циклическими
завершениями, красивыми словами. Вполне возможно – это пережиток временного,
фарисейского подхода к молитве и к жизни. Но возможно, некоторые просто
неправильно истолковали эти стихи из послания Римлянам. Здесь верующий
рассматривается достаточно немощным, чтобы взойти на высоты духовного общения,
и Дух, приходящий на помощь, призван не украсить убранством языка и слога, но
стать посредником и ходатаем с неизреченными
воздыханиями.
Идея
посредничества и “ходатайства” в русском языке неизбежно связана с мыслью о
“ходатайстве за”, но в греческом дело обстоит другим образом. Послание
Римлянам оставило нам пример другого значения. В 11: 2 мы читаем о Илие,
который ходатайствовал против Израиля, с осуждением. Слово entugchano
(“ходатайствовать”) означает “впасть в вместе с”, “встретиться с” и затем оно
приобрело значение ходатайствовать за или против других.
Первое
упоминание в Римлянам 8 соединено с huper
(“от имени кого–либо”). Святой Дух нисходит к нам, встречается с нами,
ходатайствует за нас и “подкрепляет”). (sun
– в содружестве с нами) нас в немощах наших”. В этой же главе мы встречаемся с
тем, что “Христос ходатайствует за нас” (Рим. 8: 34), но об этом позже.
Ходатайство
Духа за святых происходит по причине того, что “мы не знаем, о чем молиться,
как должно” (Рим. 8: 26). Каким упреком является этот стих для тех, кто мало
того, что “осведомлен о всем”, что нужно церкви и
человечеству, но и более того, доходит до того, что уже чуть ли не диктует Богу
что надо делать, пытаясь дать заранее ответы на молитвы!
Даже,
когда Дух прилагает Свою поддержку, молитвы все еще не становятся красноречием
Златоуста, но для плотского уха все еще они остаются “воздыханиями“, и уйти от
их “неизреченности” вряд ли возможно. Вернувшись чуть назад, мы вспомним крик
нашего духа – “Авва Отче!”. В этом крике сосредоточена вся суть мук нашего
сердца и молитв. Именно с этих слов начинается великая молитва Матфея 6: “Молитесь
же так: Отче наш”. В Иоанне 17 мы читаем: “Иисус возвел очи Свои на небо и
сказал: “Отче!”. Центральная молитва церкви (Еф. 3: 14–21) адресована “Отцу”. Чем
больше мы узнаем это благословенное имя, тем более краткими становятся наши
молитвы.
“Ты же,
когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу
твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
А
молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии
своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец
ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Мф. 6: 6–8).
Связь
молитвы верующего со страданиями и стенаниями всего творения, раскрывает
истинную суть внутренней борьбы. Мы окружены, забаррикадированы разного рода
немощами. Когда мы делаем доброе, злое все еще лежит перед нами. Тление
пронизывает все наши устремления, наши общественные деяния закончатся рано или
поздно стенаниями. Как Исайя мы вошли в Святое присутствие, где слышен лишь
один вопль: “Горе мне!”.
Но
во всем этом мы все равно радуемся. Мы приняты и не постыжены; мы искуплены и
оправданы. И ничто не может изменить этот факт! Наши немощи связаны с тем, что
мы еще не прославлены. Вскоре стенание отступит и даст место полной радости и
мы заменим нашу ограниченность и слабость нынешнего существования на славу,
которая ждет нас в воскресении. Осознание нашей немощи и Его поддержки служит
миру в душе и духе. И для этого давайте также не забывать, что нет полнее и
увереннее молитвы, чем простой, но искренний крик духа усыновления: “Авва,
Отче”.
(6) Мысли Духа (8:
22–28).
Из признания
неведения, стиха 26, возникает ободрение и утешения 27 и 28: “Испытующий сердца
знает … притом знаем”. Давайте начнем с первой части.
Мы не знаем, как должно молиться, и даже, когда Дух помог нашим немощам,
наша молитва не становится более произносимой. Странно, не правда ли? Неужели
неудобовразумительный глас может для Господа иметь какое–то значение? Может ли
быть от “невразумительных” молитв толк, и тем паче, отклик от Бога? Чтобы
получить ответ на этот вопрос, давайте прочтем предыдущий стих:
”(Deh) Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому
что Он ходатайствует за святых по воле Божией” (Рим. 8: 27).
Стих начинается
с частицы противопоставления deh (“но”), как будто бы
Апостол хотел сказать: “но, хотя эти
желания и не находят выражения в словах, помните, что вы молитесь Богу, а не
человеку, и Его великой способностью всегда было исследовать сердца, знать
мысли человека даже перед тем, как они оформились в речь”.
Титул “Испытующий сердец” крайне важен, чтобы пройти мимо него.
“Но Господь
сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я
смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит
на сердце” (1 Цар. 16: 7).
“При всякой
молитве, при всяком прошении, какое будет от какого–либо человека во всем
народе Твоем Израиле, когда они почувствуют
бедствие в сердце своем и прострут
руки свои к храму сему, Ты услышь с неба,
с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один
знаешь сердце всех сынов человеческих” (3 Цар. 8: 28, 29).
“Лукаво
сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?
Я,
Господь, проникаю в сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать
каждому по пути его и по плодам дел его (Иер. 17: 9, 10).
Это лишь малая
часть мест, в которых провозглашается этот титул и черта Его характера.
Провозглашая сейчас всезнание Бога, не будем забывать причину, по которой это
всезнание приводится в Писании. Испытующий сердец знает мысль у Духа и не
нуждается в объяснениях. Стон для Бога говорит также красноречиво, как самый
подвешенный язык человека, когда–либо существовавший на земле.
Есть очевидные
доказательства того, что “сердце верующего” и “ум Духа” взаимосвязаны друг с другом,
не заменяя одно другое, но пребывая в единстве и сотрудничестве. Дух не
вытесняет нашу индивидуальность и не начинает молиться вместо нас. Скорее Он
подкрепляет, укрепляет в немощи; ходатайствует за нас, но при этом не вкладывает
в наши уста то, что противно нашему пониманию истины, реальным нашим желаниям.
Когда дитя
Божие попадает в экстремальные ситуации, когда суета и рабство тлению
переживаются особенно остро, привилегия молитвы не должна, не может стать
поводом для восхваления самого себя и своей гордыни. Самая агония и мучение его
души открывает силу его желаний и сознание своей полной беспомощности. И тогда
начинает помогать и ходатайствовать Дух. Именно тогда молчаливое и борющееся
сердце начинает покоится в осознании того, что Он знает и что невысказанная
молитва была услышана, что прошение (пропущенное по неведению и переполнивших
душу проблем) будет восполнено Духом Того, Кто толкует мотивы и подсознательные
позывы сердца, которые и сам верующий не может вполне распознать.
В конструкции ”(Он) знает мысли … потому что ходатайствует” (8: 27) нет
логической связи. Некоторые переводчики дают такую вариант: “знает мысли так,
что ходатайствует за нас”. Нечто похожее мы читаем в 1 Кор. 3: 20:
“Господь
знает умствования мудрецов, что они суетны”
Так
и в здесь, в Римлянам 8, Он знает, что значат несформулированные вздохи. Он
знает экстремальную ситуацию и все проблемы верующего и подаст ему Свои силы.
Мысли Духа.
Теперь рассмотрим выражение мысли духа. Phroneima встречается только в Рим. 8: 6, 7 и 27:
“Помышления
плотские суть смерть, а помышления духовные–
жизнь и мир, потому что плотские помышления суть
вражда против Бога” (букв. мышление плоти, мышление духа).
Существуют несколько греческих слов, означающих “ум”, каждое из которых
имеет свои значения:
NOUS – это слово находится в писаниях Павла Нового Завета и
означает мышление и сознание, противопоставленное эмоции или импульсивному
мышлению (Рим. 7: 23).
DIANOTA – “возлюби всем разумением своим”, зрелое мышление
(Лк. 10: 27).
ENNOIA
– Намерения сердечные, мысли ума (nous),
идеи (Евр. 4: 12).
NOEMA – Ум, занятый
проработкой плана, задумок (2 Кор. 4: 4).
PSUHE – Душа: ум,
как проявление жизни (Фил. 1: 27).
PHRONEMA – наклонности,
устремления, что думает тот или иной человек (Рим. 8: 6).
Тот, факт, что phronema происходя от phren говорит нам о том, что речь идет
не о рассуждении и логике, а о ощущениях, т.к. phren означает “сердечный клапан”. К уму оно стало относиться лишь
в образном смысле (1Кор. 14: 20). Читатель может распознать данное слово в
современном медицинском термине “френология”. Мы находим, что phronizo переведено как “прилежный”
(Тит. 3: 8), а periphronito в Тит 2:
15, как “пренебрегать”.
Плоть имеет
свои влечения и намерения; то же самое можно сказать и о духе. Слово
“намерение” хорошо подходит здесь, и так оно часто переведено в Псалмах.
Итак, мы должны
различать намерение (склонность) плоти и намерение (склонность) духа; только в
этом случае мы поймем, что Исследующий сердца людей знает наклонности и устремления
духа, даже если по немощам плоти эти устремления духа и не воплотились в жизнь.
Какое утешение для каждого борющегося верующего осознавать, что Господь не
столько судит внешние деяния и сказанные слова, сколько внутренние помышления и
планы. Авраам спотыкался и падал много раз во время странствования своего, и
его падения записаны для нашего научения. Но Господь всегда видел “устремления”,
хотя они и искривлялись и приостанавливались соседством с другими вещами.
Ходатайство Духа, стих заканчивается, происходит “по воле Бога”.
Читатель может увидеть, что слова “по воле Бога” стоят курсивом. В греческом
стоит просто kata Theon, т.е.
буквально – “по Богу”. Мы можем
перевести kata, как “согласно с”, “в
гармонии с”. Это согласие и гармония с великими Божественным планом нашего
преображения в образ Его Сына, чтобы мы достигли полной славы усыновления. Это
также в гармонии с Его планом, чтобы мы испытали притеснения и суетность этого
мира, не знающего Бога. Тем не менее, Искупитель наш никогда не оставит и не
забудет. И по Божественному замыслу после ухода Христа, был Дан Дух Святой,
Помощник, Утешитель, Ходатай на время нашего земного странствования тех, чьи
умы устремлены к горнему.
(7) Все содействует ко благу
(8: 22–28).
В стихе 26,
верующий должен сказать: “не знаю”, но после 28 стиха может с радостью сказать:
“Он знает”. Какова же разница в этих двух утверждениях?
В первом
предложении, верующий, окруженный злом, ничего так хорошо не познавший, как “не
живет в плоти моей ничего хорошего”, познавая, что в страданиях, через которые
он призван проходить, заложены благословения, что наряду со всеми ограничениями
этого мира, ему иногда сложно понять, как и что говорить в молитве. Будет ли он
просить об избавлении? Должен ли он просить сил для преодоления? Должен ли он
просить о сдерживании? Страдает ли он вместе со Христом? Мы не знаем.
В середине всей этой путаницы два ярких огонька освещают темноту. “я
могу и не знать, но Он все знает” и “я не знаю порой за что молится, но я знаю
точно”:
“Притом
знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу”
(Рим. 8: 28).
Опыт Иова прольет свет на суть этого стиха.
“Но вот, я
иду вперед – и нет Его, назад – и не
нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю” (Иов 23: 8, 9).
Иов здесь говорит о том же: “он не знает“, но
добавляет: “Он знает”, Он спасает его рассуждения и веру. Он осознает, к тому же,
что все испытания управлялись главной целью и были соделаны с любовью отца.
“Но Он знает путь мой; пусть испытает
меня, – выйду, как золото” (Иов 23: 10).
Все.
Мы уже обращали внимание на необходимость различения
“всего” (panta) и “всего
определенного рода” (ta panta). Данное место и общий контекст
иллюстрирует различие достаточно четко. Вряд ли нужно заручаться вдохновением
от Бога, чтобы сказать, что вещи от Бога и от Духа и Христа все для нашего блага;
сомневаться в этом было бы нелепо. Ситуация меняется, когда речь заходит о злом
внутри нас. Злое и доброе так перемешены, мотивы так запутанны порой, а
результаты так разнообразны, что мы начинаем сомневаться могут ли такие вещи
содействовать ко благу.
“Итак, никто
не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли,
или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или
будущее, – все ваше; вы же – Христовы, а Христос – Божий” (1Кор.
3: 21–23).
Читая
эти удивительные слова, невольно возвращаешься к Рим. 8: 38, 29:
“Ибо
я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее,
ни будущее, ни высота,
ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во
Христе Иисусе, Господе нашем”.
В
противность с этим универсальным утверждением об “всем” (panta), включая и доброе, и худое, мы читаем:
“Тот,
Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует
нам и всего (ta panta)” (Рим. 8: 32).
Здесь мы видим два типа выражения (без
артикля и с): “все” (panta) действует
ко благу и “все определенного характера” дано нам со Христом.
Среди “всего” в широком смысле мы должны
включить и греховные деяния людей, нарушающие волю Бога. Это нельзя
естественно, ни в коем случае, отнести к всему, “дарованному” нам во Христе по
благодати; это идет против всякого здравого смысла. Тем не менее, мы должны
знать, что Господь посылает даже гнев людей, чтобы мы прославили и
возблагодарили Его.
Мы не учим, что Бог каждую секунду вкладывает мысли в
других людей, чтобы они не действовали против нас. Ну, к примеру, чтобы директор
Сбербанка не перевел случайно (или сознательно) с нашего счета деньги. Т.е. чудо
с кувшином вдовы, где не истощалась масло, не может произойти сегодня в точности,
но какой-то аналог все же есть. Мы не говорим, что Бог руководит человеком,
который на нас клевещет[16], но
мы верим, что Он может вывести любую такую ситуацию, чтобы открыть нашу
сущность для нас и заставить пасть перед Его стопами. Верующий может с
уверенностью сказать о своем опыте:
“Господь не запланировал, что это
происшествие случайно произойдет, но в Его власти, несомненно, допустить это в
нужный момент. Поэтому, нападение врага, в определенный момент меня
настигнувшее, произошло именно после допущения Господом, и поэтому обратится
мне во благо. Он заставит это происшествие пойти мне с моим жизненным опытом на
благо”.
Любовь и искупление.
“Любящим Бога”, – это имя верующих особенно ободряюще действует; это первое
упоминание слова agapeo в послании. В
конце 8 главы мы читаем:
“Кто
отлучит нас от любви Божией:… ни другая какая тварь не может отлучить нас от
любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем”.
Мы любим Его, потому что Он первый возлюбил нас; любовь
Божия открыта в Сыне. Есть хотя бы одно место в
Писании, которое учит, что Бог любит человека без Христа и Его
искупления? Нет. Поэтому, если то, что “любовь во Христе Иисусе, Господе
нашем“, – это любовь, простившая наши грехи, примирившая нас с Ним Самим,
давшая нам Дух усыновления, вопиющий “Авва Отче!”, то никаких сомнений, что что–то
нас может разлучить с Ним быть не может!
Именно потому что любовь Бога излита в
наши сердца, скорби, терпение, опыт, дела надежды, - все, абсолютно все,
содействуют ко благу.
Иосиф понял истину Рим. 8: 28, когда сказал:
“Вот, вы умышляли против меня зло; но
Бог обратил (евр. chasab) это в
добро, чтобы сделать (евр. chasab)
то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей” (Быт. 50: 20).
“Любящим Бога, призванным по Его изволению, все
содействует ко благу” (8: 28). Как
было сказано: “мы любим Его, потому что Он первым возлюбил нас”. Заключение стиха
открывает нам причину, почему Бог возлюбил нас – это произошло “по Его изволению”:
“Не потому,
чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, –
ибо вы малочисленнее всех народов, – но потому,
что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся
отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства,
из руки фараона, царя Египетского. Итак знай,
что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет Свой и милость
к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов” (Втор. 7: 7, 8).
“Принял вас Господь … потому что Он возлюбил”; “избрал
… чтобы сохранить клятву”. В Ефесянам мы видим тот же аргумент:
“Благословен Бог … благословивший нас
во Христе... так как Он избрал нас в Нем прежде создания
мира … в любви … Он облагодатствовал нас в Возлюбленном … предназначены к тому
по определению Совершающего все по изволению воли Своей” (Еф. 1: 3–11).
Здесь наша гавань в жизненных штормах, скала во время бури, крепость и
высокая башня; все, что суммируется словами: “Если Бог за нас, кто против нас”?
Чтобы наше исследование было наиболее полным и законченным, мы даем в
заключение структуру данного отрывка:
Римлянам 8: 22– 28.
А| МЫ ЗНАЕМ (22–25). a| все
творение.
b| Стенает и мучается вместе
c| Доныне
a|
И мы, будучи начатком
b|
Стенаем в себе,
c|
Ожидая усыновления. Ибо
d| Спасены в надежде.
Рамки
“ожидания“ e| Которая если видит, то не надежда
расширены e| Поэтому не видя
d|
ожидаем в терпении.
B|
МЫ НЕ ЗНАЕМ (26). f| Дух подкрепляет немощи
g| Ибо молиться
h| не знаем как должно.
f| Дух ходатайствует.
g|
воздыханиями
h|
неизреченными.
B| OН ЗНАЕT (27). i| Дух подкрепляет немощи.
j| Мысль у Духа
i|
Ходатайствует.
j|
По воле Бога.
A| МЫ ЗНАЕМ (28). k| Все содействует ко благу.
l|
Любящим Бога.
l|
Призванным и
k| Предопределенным.
(8)
Цель: “уподобление образу
Его Сына” (8: 29, 30).
Мы приступаем теперь к изучению другого пункта структуры Римлянам 8, куда
вошли стихи 29 и 30. Эти пункты структуры соотносятся со стихами 5–15 следующим
образом:
B| 5–15. Водимые Духом Христа, cыны
ныне (huios).
B|
29, 30. Уподобляться образу Его сына (huios).
“Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил
быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими
братиями. А кого Он предопределил, тех и
призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (Рим.
8: 29, 30).
Анализ этого места довольно прост, и выглядит он так:
А| ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. Уподобление, шаги к нему.
B| ЦЕЛЬ. – Христос,
Первенец среди многих братьев.
A|
ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. Слава.
Шаги ведущие к ней.
Но перед тем, как мы осознаем все значение этого места, мы должны
понять какие тут используются слова.
Предузнал – как понимать данное
слово? Слово proginosko, предузнать, встречается в Новом Завете
5 раз; как существительное prognosis
(русский читатель легко узнает слово “прогноз”)
– 2 раза, доводя общее число до 7 раз. Вот эти места:
“Сего,
по определенному совету и предведению
Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили” (Дн.2: 23).
“Жизнь
мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме,
знают все Иудеи; они издавна знают обо мне” (Дн. 26:
4, 5).
“Ибо
кого Он предузнал, тем и предопределил”
(Рим. 8: 5).
“Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал”
(11: 2).
“По предведению
Бога Отца, при освящении от Духа” (1 Пт.1: 2).
“Предназначенного еще прежде
создания мира, но явившегося в последние времена для вас” (1Пт. 1: 20).
“Так вы,
возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы
вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения” (3: 17).
Можно заметить, что
использование этого слова можно разделить на две группы: 1) Божие предведение
относительно Христа и Его жертвы за грех; 2) Бог – в отношении Его народа,
избранных; и наконец, (3) – человек, в смысле знания прошлых событий или
пророческого откровения. Эти упоминания также складываются в структуру:
A| Упоминание Христа и Его жертвы (Дн.
2: 2).
B| Человек и его знание фактов (Дн. 26: 4, 5).
С| Избранный народ Божий (Рим. 8: 29,
11: 2, 1Пт. 1: 2).
А|
Христос и Его жертва (1 Пт.1: 20).
B| Человек и знание
пророческого откровения (2Пт. 3: 17).
Предузнать.
Комментаторы
разошлись во мнениях относительно понимания Божиего предузнания. Кальвинисты
видят в этом слове синоним предустановления; другие – отражение любви и
благоволения. Без “теологического загруза”, слово означает “знать до какого–то
времени” без влияния на события. Д–р Лиддон
говорит о связи с “предустановлением”, что “использование Новым Заветом
этого слова не дает право связывать его с предустановлением (даже когда речь
идет о Рим. 11: 2, и 1 Пт. 1: 20), или иным значением, кроме “знать наперед”.
Для нас, живущим в ограниченном пространстве и времени, такое знание равнозначно
чуду. Действительно, многие известные люди согласятся с тем, что человек не
может с полной уверенностью даже знать, а не то, чтобы предсказать что–либо,
без очевидных доказательств. Также совершенно нелогично говорить, что
Божественное предузнание обязывает Его, Всевышнего, неизменно предопределять и
фиксировать каждый шаг и слово, которые Он предузнал. При такой постановке
вопроса, мы неизбежно приходим к мысли, что Бог – автор греха, что полностью
опровергается всей Библией и совестью детей Божиих. При этом нельзя впадать в
другую крайность и безапелляционно устанавливать рамки того, что Бог может, а
что нет.
Время – мера
движения и в нашем ограниченном состоянии идея безвременности, выраженная титулом
“Я есмь”, кажется совершенно недоступной для ощущения и понимания. Приведем
грубый, но подходящий пример: сторонний наблюдатель обозревает вещи, лежащие на
столе – ручки, тетрадь, книги, чернила. Он видит все единым; для него нет ни
первого, ни последнего. Можно начать отсчет справа налево, можно наоборот.
Допустим, муравей перемещается по ножке стола: он начнет встречаться с каждым
предметом по порядку; для него начнется определенная последовательность встреч,
т.к. он перемещается в пространстве и времени. В этом случае мы получим отсчет
первого и последнего предмета. Для паука, ползущего с противоположной ножки
стола, отсчет будет обратным. Так и Бог, видит все, как на ладони; Он знает конец
и начало, при этом для нас будущее раскрывается постепенно.
Поэтому мы
поступим мудро, если оставим предузнание в том виде, в каком оно предстает
изначально. Извечное знание Бога дает возможность Богу знать, кто будет
проповедовать, кто примет, а кто отвергнет Благую весть и т.д. Требуется при
этом одно – поверить и принять свидетельство Бога о Его Сыне. Кто поверит, тот
пройдет в благословения, небесный Ханаан, приобретенный кровью Христа. Кто не
поверит, посчитает, что Бог обманывает, представит Его лжецом (1 Ио. 5: 10).
Если считать, что отвержение Евангелие предопределено, как при избрании ко
славе, то Бог станет Сам лжецом, ибо получается Сам вложил обман в человека,
что абсурдно. Даже избрание ко славе не предполагает абсолютное предопределение
робота. Человек, принявший Евангелие и покаявшийся, может отпасть от благодати,
потерять Царство, славу и т.д.
Предузнание и предустановление – разные вещи. Написано, что “кого Он
предузнал, тем и предопределил”. Если мы вкладываем в слово “предузнал”
значение предустановления, то предложение перестает иметь смысл, а мы в итоге
получим тавтологию: “Кого предопределил, тех и предопределил”.
Поэтому, в данном случае, Павел всего лишь провозглашает, что Бог вне
наших ограничений (времени и пространства); Он не нуждается в предвечном
свидетельстве, зная все в совершенстве (прошлое будущее, настоящее), имея
возможность действовать абсолютно точно (хотя нам будет казаться, что Он делает
все с долей вероятности).
Никакого фатализма.
Предустановление. Итак, те, кто был
предузнаны Богом, были предопределены к уподоблению Его Сыну. Здесь мы
встречаемся с другим термином, с которым мы должны быть не менее аккуратны. Что
же значит “предопределены” (в
английском переводе стоит слово, означающее помимо прочего “судьба”, прим.
перевод.)?
Слово
предопределены – перевод греческого слова prohorizo. И хоть слово horizo произошло от horos (границы), а horos (корень слова “горизонт”) от horao, смотреть, видимое. Тех, кого Бог
предузнал также отметил их заранее для славной цели – уподобление Сыну Его.
Теперь мы должны рассмотреть три слова, имеющие в оригинале приставку pro: это цель, знание и предопределение:
(1)
Prothesis – цель,
намерение; то, что ум предустанавливает.
(2)
Proginosko –
предузнание.
(3)
Prohorizo – предопределить, отметить заранее.
Все Писание (вобщем-то)
хочет показать, что Бог планировал изначально населить небеса и землю
искупленными. Он предузнал тех, кто ответит на призыв благодати и согласно
этому, отметил каждого из них заранее.
Допущение, что Бог фиксирует Сам перед вечностью кто и как уверует,
выводит нас к одному очень неприятному заключению (заставившее многих пойти по
кромке пропасти): Он изначально зафиксировал количество тех, кто должен
уверовать, а кто нет. В этой ситуации что от нас получается ничего не зависит. Такое
заключение настолько неприятное, что его даже не хочется рассматривать.
“Но как
призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как
слышать без проповедующего?” (Рим. 10: 14).
Цель Предопределения.
В греческом
оригинале слово “уподобится” в Рим. 8: 29 представлено словом summorphos, состоящее из sun (вместе с) и morphe (“форма, образ”). Русское слово “форма” заимствовано из
латыни, которое пришло из греческого (то же morphe
только с переставленными буквами, прим. перевод.). В то время, как morphe по сути означает видимую форму,
образ. Его использование заставляет взглянуть на него по–другому, не просто как
на соответствие внешней формы, очертаний. В Рим. 2: 20 “образец ведения” и в 2
Тимофею 3: 5 “вид
благочестия” мы имеем лишь бутафорскую, формальную видимость, не соответствующую
внутреннему содержанию. В Марке 16: 12 и Филиппийцам 2: 6, 7 мы встречаемся со
использованием слова в отношении видения Христа после воскресения двум
ученикам, шедшим в Эммаус и в описании снисхождения Христа, когда Он отложил
“форму” Бога, приняв на себя “форму раба”. В связке с предлогом meta мы встречаем знакомое слово metamorphosis, которое использовалось в
учебниках по биологии относительно трансформации бабочки, замечательную
иллюстрацию изменения нашей личности, как сеяние семени в 1 Коринфянам 15, где
речь о воскресении. Мы также встречаемся с ним в Матфее 27: 2 и Марка 9: 2, где
речь о “преображении” Христа перед Апостолами. В Филиппийцам 3: 21 мы видим
картину будущего воскресения во славе, при этом используется metaschematizo, переведенное как
“изменит” и summorphon, переведенное,
к сожалению, далеким от сути русским “согласно”.
В этих ссылках
преобладает изначальное значение слова “форма”. В Галатам 4: 19 Апостол говорит
нам о внутреннем изменении, говоря: “Дети мои, для которых я снова в муках
рождения, доколе не изобразится в вас Христос!”. И вновь в Рим. 12: 2, где мы встречаем два слова suschematizo и metamorphoo, переведенные, как “сообразоваться” и “преобразоваться”
(соответственно). Разница между этими словами в том, что morphe имеет дело в основном с органической формой, а schema с внешним представлением.
“Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь
обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия” (Рим. 12: 2).
Здесь очевидно,
что преобразование
- процесс внутренний, а не только внешний, видимый. Мы видим эти слова снова в
2 Коринфянам 3: 18. “Преображение
в тот же образ” не должно откладываться на с будущее воскресение; речь о
главном преображении христианстве на сегодняшний день – внутреннем. И наконец,
слова в Филиппийцам 3: 10: “сообразуясь смерти Его” относятся к настоящему
духовному преображению, которое видит своим конечным пунктом – сообразование “с
Его телом воскресения” (Фил. 3: 21).
С этой
мыслью, мы вновь возвращаемся к Рим. 8: 29. Сообразование с образом Его Сына
является и настоящим опытом и будущей надеждой: во–первых, связано с
“обновлением ума” ныне (Рим. 12: 2), во–вторых, с “искуплением тела” в будущем
(Рим. 8: 23). В Римлянам 8 усыновление происходит здесь и сейчас и тесно
связано с воскресением. “Дух усыновления” выражен в Христоподобности, в то
время, как буквальное усыновление само по себе”(8: 23) проявится в
окончательном уподоблении славному Господу и внешне, и внутренне, т.е. и в
духе, и телесно. Божия цель для Его детей становится постепенно и их осознанной
целью. Быть как Христос, как Сын, означает иметь в самом себе все, что Писание
требует: святость, праведность, мудрость, принятость. Возрастание в благодати,
продвижение в знании должны быть подчинены лишь одному единому стандарту –
уподоблению образа Его Сына. Мы носили образ земного, и теперь должны стремится
к облачению в образ небесного в славе воскресения (1 Кор. 15: 49).
Учение
в этом месте связано с двумя Адамами. В то время, как Рим. 8: 29 фоном имеет
доктринальный образ двух Адамов (см. Рим. 5: 2 – 8: 39), то здесь вводится
более теплый и семейный образ: “первородный среди многих братьев”. Очевидно,
что в Евреям 2 разъясняется именно эта истина:
“Ибо
надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих
сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания.
Ибо
и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их
братиями …А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные ” (Евр.
2: 10 – 14).
Читатель
наверное, может вспомнить, что в структуре Римлянам 8 (глава 14 нашей книги)
делается акцент на “Сыне” и “Сыновстве”. Когда мы говорим об
избавлении, о мире, о возрастании, о победе, о духе усыновления, этот аспект не
должен забываться. Любое вхождение в Римлянам 8 на ином основании, ином духе
приведет к краху. Господь предузнал нас, предустановил к славной цели: уподоблению
“образу Его Сына”. Пусть же Он “взирает на подвиг души своей с довольством” и
будет доволен ныне, как Он будет доволен, когда мы будем стоять во славе Его
воскресения перед Богом, нашим Отцом!
(9)
Четыре звена в
цепочке общей цели (8: 29, 30).
Теперь, осознав суть слов “предузнание” и “предопределение” и главную
Божественную цель, мы идем далее:
“А кого Он
предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал,
тех и прославил” (Рим. 8: 30).
Мы видим, что об оправдании и призвании, прославлении верующего
говорится в прошедшем времени (т.е. в аористе).
При этом мы не должны забывать, что на Новозаветный греческий язык оказал
влияние иврит Ветхого Завета через Септуагинту[17],
которая была к тому времени очень распространена. Поэтому было бы сейчас
полезным посмотреть, как используется прошедшее время глагола в Ветхом Завете
для подтверждения будущего.
“В
этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю
(“дал”)
Я землю сию” (Быт. 15: 18).
“Я – вот
завет Мой с тобою: ты будешь (“был”) отцом множества
народов” (Быт.17: 4)
“И принес письмо царю Израильскому, в котором
было сказано: вместе с письмом сим, вот, я посылаю к тебе Неемана, слугу моего,
чтобы ты снял с него проказу его” (4 Цар. 5: 6).
Царь отказался исцелять,
т.к. не был способен это сделать, но суть аориста
видна.
Итак, 4 основных слова в Рим. 8: 30 можно связать в одну цепочку: и
первое, и последнее слово принадлежат к отдаленному прошлому и вечному будущему
(предустановление и будущая слава), второе и третье (“избрание” и “оправдание”)
относятся к настоящему времени:
ПРЕДУСТАНОВЛЕНИЕ |
ИЗБРАНИЕ и ОПРАВДАНИЕ |
БУДУЩАЯ СЛАВА
|
Предвечные времена |
В период вековых времен |
После вековых времен |
Те, кого Бог предузнал и предустановил уподобится образу Его Сына, были
предустановленны к прославлению. Очевидно, что два слова представляют одно и то
же, только с разных углов. Человек не может заглянуть в книгу жизни или в
будущее, чтобы увидеть имена искупленных. Но он может быть уверен о прошлом предустановлении
и будущей славе через два связующих звена, действующие в нынешнее время –
“призвание” и “оправдание”. На самом деле нет призвания, которое не было бы связано
с избранием, ибо “много званных, но мало избранных”. Впрочем и контекст говорит
нам, что “призванные” “призваны по изволению воли Его”.
Призвание и оправдание.
В то время, как уверование
происходит в реальном времени, мы должны помнить, что Господь - Бог “животворящий мертвых
и называющий несуществующее, как существующее” (Рим. 4: 17). Хотя наше призвание
и неотделимо от веры и послушания, есть также и Рим. 9: 11, где говорится об избрании
Иакова и Исава:
“Ибо, когда
они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение
Божие в избрании происходило не от дел,
но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего”
(Рим. 9: 11).
Другое
место также напоминает нам о избрании Божием:
“Спасшего нас
и призвавшего
званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной
нам во Христе Иисусе прежде вековых времен” (2 Тим. 1:
9).
В другом послании к Римлянам мы находим то, что
верующие в Риме были названы благодатным именем “призванные Иисусом Христом” (Рим.
1: 6). В то время, как призвание верующего связано с прошлыми временами или с
периодом перед вековыми временами, существует важный аспект в настоящем времени,
а именно то, что Бог, видящий все от начала до конца, совершает все по решению Своей
воли. Так в 2 Фессалоникийцам 2 мы читаем о призванных Евангелием (2 Фес. 2:
14). И еще, в 1 Фессалоникийцам 1: 4–6:
“Зная
избрание ваше, возлюбленные Богом братия; потому что
наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом
Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас
между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу,
приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого” (1 Фес. 1: 4–6).
Для обычного
Иудея или Эллина проповедь Иисуса Христа “притом распятого” являлась камнем преткновения
и безумием, но для “призванных” и Иудея, и Эллина, Он - “сила и мудрость Божия”
(1 Кор. 1: 23, 24).
В 1 Коринфянам призвание и
выбор стоят вместе: “вы,
призванные: … но Бог избрал немудрое мира” (1 Кор.1: 26, 27).
Возвращаясь к Римлянам 8 мы читаем: “Кого Он
предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал,
тех и прославил” (8: 30). Совершенно ясно, что и Бог призвал и люди откликнулись,
и потому их оправдание утверждено как крепкое основание.
Как мы помним, оправдание дается по вере
(Рим. 1: 17, 3: 18) и благодати (Тит. 3: 7). Оправданные на самом деле были
“нечестивыми” (Рим. 5: 6) были лишены славы Божией (Рим. 3: 23, 24).
Дар праведности.
Дар праведности
тем, кто не имел его до этого – это великий, фундаментальный план и суть вести
Римлянам, ведь его изъяснение занимает большую часть послания. Никто не может
войти во славу, будучи неправеден; он должен либо быть абсолютно праведен сам
по себе, либо провалив попытку, иметь веру и праведность по благодати Божией
через искупление Христа Иисуса. Предустановление ко славе не отвергает
греховность человека, или праведность и святость Бога. Оно включает в себя все,
что необходимо для представления святыми и непорочными избранных во Христе, в
какой бы сфере благословения, он не состоял.
Послание
Римлянам честно признает, что все “согрешили и все лишены славы Божией”, и до
тех пор, пока это “лишение” не будет праведным и справедливым образом
прекращено, реализация предопределения ко славе будет так же невозможна, как
невозможно Богу лгать. Поэтому, глава, подчеркивающая лишение славы Божией, не
менее отчетливо утверждает, что и грешник, и Бог в процессе спасения оправданы.
Избавление грешника дается через “искупление по Христе Иисусе”. Христос
представлен, как “умилостивление”, как твердое основание, которое не может быть
положено в ангеле или человеке. На этом праведном основании, любовь Божия
обнимает грешника; святость Божия встречается с грехом; провозглашается праведность
Бога в каждом действии. Другими словами, спасение так устроено, что Он должен
явиться Праведным Оправдателем верующего во Иисуса (Рим. 3: 26). Не только
спасение, но и Слава Божия дается верующему подобно тому, как это было у
Авраама, образца оправдания по вере (Рим. 4: 20): “будучи оправданы … радуемся
в надежде славы Божией” (Рим. 5: 1, 2).
Мы встречаем
нужное нам слово в 1 Коринфянам 2: 7. “Предопределение” сокрыто здесь под
словом “предназначил”. В данном месте
Павел говорит о верующем и славе: “премудрость Божию, тайную, сокровенную,
которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей”.
Апостол
достиг важной мысли, к которой устремлено все учение Рим. 5: 12 – 8: 31 –
победное провозглашение того, что ни на небе, ни на земле нет ничего (и
никого), что могло бы отлучить верующих от любви Божией или быть обвинителем.
Пусть же все замечательные шаги, ведущие к этой вершине возбуждают радость и
хвалу по мере того, как мы осознаем центральную истину Божиего откровения, выраженную
в словах: “во Христе”, “через Христа”, “со Христом”. Само послание так и
описывает благую весть, как Евангелие о “ЕГО СЫНЕ” (Рим. 1: 1–4).
(10) Нет осуждения; нет
отлучения.
Силою
Возлюбившего ныне и вовеки (Рим. 8: 31–39).
Вся эта славная глава Римлянам может предстать в виде лестницы, ведущей
вверх по семи ступеням от (базисного) утверждения “нет осуждения” к провозглашению
“кто осуждает?”. Для того, чтобы не пропустить развитие учение, мы предлагаем
посмотреть на структуру главы еще раз:
Римлянам 8: 1–39.
А|
1–4. Нет осуждения. Бог послал Своего СЫНА (huios).
B| 5–15. Водимые Духом. Ныне СЫНЫ (huios).
C| 15–17. Сам Дух Свидетельствует с
Духом нашим. СЫНОВСТВО
(huiothesia).
D| 17–21. Страдания и слава. Явление СЫНОВ.
C| 22–28. Дух Сам ходатайствует. СЫНОВСТВО (huiothesia).
B| 29, 39. Уподобится образу Его СЫНА (huios).
A| 31–39. Кто обвиняет? Он не пощадил
Собственного СЫНА
(huios).
Мы видим, что Божий ответ
через многоразличные проявления жизни, описанные в главе, сходятся в Его СЫНЕ, СЫНОВСТВЕ, в Нем.
Первый пункт
(8: 1–4) – теоретическое утверждение о том, что “нет никакого осуждения” с позиции
Бога. Закон духа жизни освободил нас от закона рабства греха и смерти и полная
неспособность плоти быть послушной Богу и праведной встречаются с дарованием
Сына Божия, Который стал “жертвою за грех, осудил грех во плоти” (см.
примечания к переводам). Заключительный
пункт также говорит о том, что “нет уже осуждения”, но уже с позиции жизненного
опыта, страданий и испытаний. И, как “Его Сын” дал вседостаточный ответ на все неудачи
плоти, так Он предоставляет и вседостаточный ответ на осознание немощи плоти. В
начале этой части мы “освобождены от закона греха и смерти”; в заключительной
части мы “все преодолеваем силой возлюбившего нас”, находясь в борении и
испытании.
В теме этой последней части главы (8: 31–39) развивается серия ответов
и вопросов, которые также можно выделить в виде структуры. Взгляните:
Римлянам 8:
31–39.
A1| 31. ВОПРОС – что же мы
скажем Если Бога за Нас, Кто против нас?
B1| 31. ОТВЕТ. Никто.
С1|
32. АРГУМЕНТ:
“Который… предал за всех нас”, “как с Ним нам не дарует и всего”?
A2| 31. ВОПРОС – кто будет обвинять избранных Божиих?
B2| 31. ОТВЕТ. Бог оправдывающий?
A3| 31. ВОПРОС – Кто осуждает?
B3| 31. ОТВЕТ. Христос умер.
С2| 34. АРГУМЕНТ:
“Воскрес … Одесную … ходатайствует за нас“!
A4| 31. ВОПРОС – Кто отлучит
нас от любви Христовой?
B4| 31. ОТВЕТ – Все
преодолеваем силой Возлюбившего нас
C2| 35–39. АРГУМЕНТ: “Я уверен,
что” a| Семь видов земных испытаний
b|
Они ведут на заклание (опыт верующих В. З.)
a|
9 видов невидимых испытаний.
b| “никакая другая тварь” не отлучит.
Нельзя не
возрадоваться победе верующего, становящегося сильнее от беды к беде. Павел
начинает с фундаментального – “Бог за нас” и затем спрашивает – “Кто против нас?”
– вопрос, не нуждающийся в ответе; проникающий в глубины времени и пространства
и не находящий никого, способного возразить!
И затем, снова
вопрошение, не нуждающееся в ответе – “Бог оправдывающий”? Здесь верующий проходит
вперед к свету праведности. Хотя он и был грешником, он получает все при
осознании принятости в Возлюбленном. Кто может бросить обвинение в него? “Мы
преодолеваем все силою Возлюбившего нас”. Его смерть, Его воскресение, Его
настоящее местоположение (одесную Отца, бывшее место клеветника, см. в Зах. 3:
1) и авторитет (всякая власть), Его ходатайство - все “за нас”! С таким Спасителем, ничего
не могут сделать тревоги, стрессы, искушения, несчастья, гонения! Они не в
силах отлучить от любви Христовой. В пасти вражды и противостояния, внутри
собственных искушений, мы все преодолеваем, как победители.
После видимых противников, Апостол идет и в глубину, и в высоту. И не
только в пределах человеческого опыта, но и (35 стих) во всем, что только может
произойти в будущем, видимом, невидимом, известном и неизвестном нам творении,
с могущественной непоколебимостью произносит победные слова – “я уверен”, которыми глава и
заканчивается.
Призыв к ответу.
Было бы хорошо прочувствовать язык Апостола, характеризирующийся его
вопрошающими призывами. Несомненно, это приведет нас к большим богатствам
благодати. Давайте посмотрим на первый вызов:
“Если Бог за НАС, кто ПРОТИВ нас?”
Предлог huper переведен, как “за”, kata – “против”. Два предлога
используются одинаковым образом в 2 Коринфянам 13: 8: “Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину”; или в Луке 9: 50: “кто не против вас, тот за вас”.
Отвечая
на вопрос “как видно, что Бог за нас?”, Павел как бы ссылается на все, что сказано
до этого, в особенности на 29 и 30 стихи (“что же скажем на это?”). В Своем
Всезнании, предустановлении, призвании, оправдании, Он за нас. В завершении,
Павел добавляет сильнейший аргумент:
“Тот,
Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам
и всего?” (Рим. 8: 32).
Слово,
переведенное “пощадил” (pheidomai),
встречается в Септуагинте в отношении Авраама:
“и сказал:
Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не
пожалел сына твоего, единственного твоего” (Быт. 12: 16).
Еврейское слово chasak
встречается в Псалме, где видно, что значило “предать” Своего Сына смерти:
“Уравнял
стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал
моровой язве” (Пс.78: 50).
Когда
мы вспомним, что эти же слова сказаны при исходе о Египтянах, страдания Христа
за нас предстанут в еще большей полноте. Если Христос не был пощажен, если Он
понес все грехи за нас, то какое еще нужно доказательство того, что ничто не
может нас разлучить с Ним?
“Сына Своего”
– этими словами заканчивается
аргумент 1 и 4 стиха. В первой части, полная неспособность плоти была навсегда
отброшена тем, что “Бог послал
Сына Своего в подобии плоти греховной”. После этого всякое осуждение было уничтожено. А в
заключительной части, Апостол снимает последние вопросы убедительным фактом
Божией любви – отдачи Богом Своего Сына, поэтому “с Ним”, мы можем быть
уверенны, что Бог свободно и благодатно (charizomai,
т.е. charisma, “свободный дар” в Рим.
5: 16) даст нам все.
Нет осуждения. Нет разделения.
Давайте еще раз обратимся к разнице между “всем” (panta), что содействует ко благу, и всем (ta panta), что Он нам
дает вместе с Своим Сыном. Апостол
переходит к раскрытию того, что же подразумевается под “всем”,
дарованным нам, концентрируясь на главном:
(1) Нет ОСУЖДЕНИЯ – в отношении возможного
осуждения нас.
(3)
Нет ОТЛУЧЕНИЯ – в отношении возможных испытаний.
Первая проблема
решается Христом и действии Его смерти,
а вторая вечной связью со Христом. Давайте взглянем более подробно на эти вещи.
Апостольский
ответ на вопрос “кто обвиняет избранных Божиих?” прост и ясен: “Бог, оправдывающий”!
Слово engkaleo “обвинять” встречается
7 раз в Новом Завете; 6 из этих упоминаний – в Деяниях и употребляются в
отношении самого Павла, в контексте обвинения за надежду на Христа (седьмое как
раз в Рим. 8). Вот эти места: Деяния 19: 38, 40; 23: 28, 29; 26: 2, 7. Слово
подразумевает судебное заседание, и переводится, как “жаловаться” и “обвинять”.
Апостол переходит к сохранности верующего с другой стороны: “Кто
осуждает?” (Рим. 8: 34). Вновь его ответ закончен и исчерпывающ. Наше внимание
переносится от “Бога оправдывающего” к основанию того оправдания, которое Он
положил. “Христос умерший” – вот, что взяло наши грехи; мы оправданы Его кровью
и примирены Его смертью (Рим. 5: 9, 10). Христос не только оправдал нас
смертью, Он и воскрес и теперь ходатайствует ежесекундно за нас. Здесь видно,
что Апостол вновь возвращается к соделанному навеки Христом. Уже не только
смерть “в фокусе”, но и воскресение, и более того, Его вознесение, Его положение
по правую руку Божию; и даже здесь не все – Он ходатайствует. Чтобы понять важность
этого факта, мы должны помнить слова Рим. 5: 10: “Спасены Его жизнью”.
В Евреям 7: 25 читаем:
“Посему и
может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы
ходатайствовать за них”
Какое утешение в этих благодатных словах!
Подтверждение
на практике.
Апостол оставляет закон и примеры Римлянам 7, установив раз и навсегда
положение верующего пред Господом, и возвращается в повседневную жизнь. Он
вопрошает: “кто отлучит нас от любви Божией (в другом переводе – Христовой)”
(Рим. 8: 35). Мы можем найти в Писании, что опыт самого Апостола, а также
мировой опыт и переживания всех детей Божиих во всякие домоуправления
показывает, что принятость Богом не есть залог того, что вас минуют страдания и
испытания в этой жизни. Действительно в Римлянам 5: 1–5 уже было сказано, что
оправдание может вести к похвальбе скорбями, потому что они имеют совершенное
действие. В Рим. 8: 35 Апостол перечисляет 7 вещей: “скорбь, или теснота,
или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч”. И чтобы усилить
аргумент приводит свидетельство Ветхозаветных пророков:
“Но за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных
на заклание” (Пс. 43: 22)
Вряд ли то, что Апостол цитирует, звучит утешительно. Однако Павел
нисколько не смущается этим. Закрытие глаз на скорби – абсолютно не в
христианском духе. Апостол, делясь с нами своими страданиями и опасностями,
никогда не мог и подумать, что какие–нибудь из них способны его отлучить от
любви Христа, поэтому он не смущается ими. Он видит из них выход, но не видит полного освобождения
от них:
“Но
все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас” (Рим. 8: 37).
Мы не
только преодолеваем, мы побеждаем силой Его. Апостол не успокаивается списком
земных и видимых вещей и, идя глубже, он встречается с невидимым миром. Во–первых,
он приводит две вершины человеческого опыта – жизнь и смерть; во–вторых,
переходит к невидимым духовным мирам – “ангелы, начала, силы”. Он проходит
сквозь пространство (“высокое” и “глубокое”) и время (“настоящее” и “будущее”),
видимое невидимое, чтобы найти что–то, что может нас разлучить с любовью Христа
и не находит. И он делает еще один шаг вперед: он берет гипотетические вещи
(37), чтобы вновь возвеличить Непоколебимость Творца в отношении спасения.
“Любовь Божия” в 35
стихе – это любовь во Христе Иисусе (посмотрите в Авторизированную версию хотя
бы), Господе нашем. Какая в этом потрясающая уверенность у Апостола, видно
невооруженным глазом; какое желание выстоять, показать, что мы принадлежим
такому великому Спасителю, явить любовь великого Бога. Нет отделенности,
разлуки, осуждения; мы сохранены, спасены от всего навеки.
“Итак,
никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли,
или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или
будущее, – все ваше; вы же – Христовы, а Христос – Божий” (1
Кор. 3: 21–23).
hisbody@yandex.ru
http://mgoll.narod.ru
[1] Римлянам 7: 4: “тело Христово” стоит с артиклем – tou somatos tou Christou, - единственный раз в первых 7 посланиях и то не в отношении церкви, а в отношении тела Его плоти (прим. перевод.).
[2] это неточный перевод, вернее - “получить” (прим. перевод.).
[3] об этом пишет Кремер (Сremer, прим. перевод.).
[4] Игра слов dokimazo
("превратный") и adokimos ("не заботились") относится не к
потери способности различать, а к потери беспристрастности при этом (прим.
перевод.).
[5] Кремер, (Cremer), Библико–теологический Лексикон (прим. перевод.).
[6] Кремер (Cremer).
[7] Закон во Христе уже не
является ни средством спасения, ни осуждения к смерти, т.к. уже лишен своей
силы умерщвления. Закон в Христе является научающим фактором, исправляющим,
ведущим и т.д. Именно в этом смысле закон уже упразднен (прим. перевод).
[8] К
примеру, возьмите слово “ипостась”. В современном словаре это слово означает
род деятельности определенного человека. На языке Православных Соборов – это
предмет одного рода, личность. Изначально же в греческом – “сущность“, “внутренность”.
[9] Opsonion также содержится в списке слов, которые недавно были обнаружены в Египетских папирусах.
[10] Как тут не вспомнить одноименную книгу А. Гитлера – "Моя борьба”
(прим. перевод.)
[11] Bullinger, "Church Epistles” (прим. перевод.).
[12]
[13] Антецендент – предшествующий член в предложении, абзаце (прим. перевод.).
[14] W. E. Ball (прим. перевод.).
[15] W. E. Ball (прим.
перевод.).
[16] Бог имеет дело с добром. Если от него зависит изменение зла в сторону добра, то это означает, что давая доброе или отбирая доброе, Он управляет и злым.
[17] Греческий перевод Ветхого Завета.