Стюарт Аллен

Цитаты из Библии даны: Ветхий Завет - по Синодальному переводу,

Новый Завет - по новому переводу с греческого подлинника, SGP, 1990

В 14 главе 1 Послания к Коринфянам Павел рассматривает дары периода Деяний и, в частности, дар языков. Вначале мы должны сказать, как Павел оценивает этот дар и как, по мнению Апостола, он должен был регулироваться в церкви. Мы видим, как повсюду растет харизматическое движение в целом и говорение на языках в частности. Последнее преподносится как признак духовности и исполнения Духом. В этом буклете мы намерены дать оценку этого вопроса в свете Писания.

В действительности Апостол никогда не призывал искать дар языков в качестве самоцели, как наивысшего из всех даров (как это делают большинство последователей Пятидесятнического движения). Вопреки этому, он вновь и вновь сосредоточивает внимание на любви: “Достигайте любви (“как цели” С.Л. Баррет) ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать” (1Кор.14:1).

Мы должны сразу же отметить, что слово “незнакомый” выделено курсивом, и поэтому отсутствует и ни разу не упоминается в 14 главе. Существует две версии о том, что означает слово “языки”. Первая: оно относится к существующим языкам. Вторая - к “языку”, достигаемому в состоянии экстаза. Самым лучшим подспорьем будет возвратиться ко дню Пятидесятницы, где они впервые появляются. Здесь проясняется наш вопрос; независимо от перевода слова “наречие”, в Иерусалиме были собраны на праздник Иудеи “из всякого народа под небесами”, и каждый слышал “собственное наречие, в котором они родились” (Дн.2:5, 8).

В Деян.1:8 Господь говорит Апостолам, что они “будут ... свидетелями в Иерусалиме по всей Иудеи и Самарии и до края земли”.

Для быстрейшего осуществления этого Бог устранил языковой барьер, чтобы всем донести Евангелие Царства. Это было исправление ущерба, которое принесло строительство Вавилонской башни. Кроме того, это был одно из чудесных знамений сопутствовавших земному служению Царства, которое было предназначено для Израиля, во-первых, а во-вторых, для язычников. Язычники были привиты, чтобы возбудить ревность Иудеев, и привести их к послушанию Божественному плану и к покаянию и обращению к Богу (Деян.3:29). После чего по всей земле должно было водвориться земное Царство.

Некоторые говорят, что в Коринфе присутствовали ангельские языки (языки экстаза). Но этому нет подтверждений. Коринф являлся портом и был наполнен проезжими. Некоторые, наверняка, (это следует из 14-23, где Павел упоминает "несведущих и неверующих") посещали собрания. Для “несведущих”, которые являлись иностранцами, естественно, необходимо было присутствие дара языков, а для назидания всей церкви - дар истолкователя. Причем слово “harkmeneo” означает как “перевод”, так и “истолкование”. Новый Библейский словарь утверждает, что это слово всегда означает “перевод” за исключением Луки.24:27 (стр.1287). Единственным здравым толкованием непонятного места является толкование с помощью известного и более понятного места. Поэтому 1Кор. мы можем истолковать только в свете книги Деяний, которая исторически прослеживает развитие церкви с самого начала ее возникновения.

И Лука, и Павел используют одно и то же слово “glossa”, означающее “язык”, которое Лука определяет как “наречие” (Дн.1:19, 2:6.8, 12: 2, 26:14); в каждом случае он относит его к языку того народа или того региона, в котором они живут. Только такое значение говорения на “языках” будет совершенно обоснованным и правдоподобным даром.

Более того, Божественной целью было, чтобы этот дар стал знамением для ожесточенного сердца и отвергающего Христа Израиля (1Кор.14:21,22) как пророчествовал Исайя 28:11. В этом было его назначение вместе с другими дарами и знамениями царства периода Деяний. Каким образом непонятный никому язык “экстаза” мог быть таким знамением. Такое говорение в экстазе встречалось и у идолопоклонников.

Языки имеют смысл только в их Библейском значении. Тогда они занимают то же положение, что и все знамения и чудеса периода Деяний. Этот период изначально был следствием нежелания Израиля покаяться и провозгласить всей земле Господа как Спасителя и как Царя (Дн.3:11-26). Поэтому было бы опасным допущением вырывать этот дар из той канвы, в которую его установил Бог. И именно это и произошло с последователями Пятидесятнического и нео-пятидесятнического движения.

Большинство из вышеупомянутого движения учат, что можно спастись вне крещения Духом, но без него (следующая вещь после спасения) верующий не может иметь полного посвящения и силы для служения, что Христианская жизнь будет неполной, а служение безуспешным. Тогда остается спросить, как могли столько потрудиться для Господа такие мужи, как Лютер, Кальвин и другие без дара языков?

Пятидесятники честно должны взглянуть на то, что, чтобы получить особое крещение Духом, как они свидетельствуют, нужно усиленно ожидать этого от Господа. Говорение на языках при этом является внешним проявлением крещения. Как основание приводится Лк.24:49. Но это лишь непонимание этого места. Одиннадцати дано было время ожидание не для того, чтобы они упросили у Бога дар Святого Духа сопровождаемого языками. Они должны были ждать, потому что праздник Пятидесятницы должен был наступить через 50 дней после Пасхи (Голгофы, Лев.23:15,16).

Какие основания приводят Пятидесятники, когда говорят о том, что спасение должно сопровождаться крещением Духом? Некоторые приводят Еф.1:13:

“В Нем и вы, услышавши слово Истины... и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом” (1:13).

Однако это место только на первый взгляд может быть аргументом в их пользу. Здесь мы имеем причастие аориста неопределенного времени pisteusantes стоящее перед неопределенным глаголом аорист (совершенное время) esphragisthete. Один очень авторитетный автор пишет:

Слова “В Нем ... и вы уверовали” означают, что вы язычники уверовали в свою очередь после того, как это сделали мы Иудейские христиане. Причастие “уверовавши” совпадает грамматически с вопросом Павла к ученикам в Ефесе в Дн.19:2: “Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши”. Время причастия совпадает со временем соответствующего ему глагола.

Другими словами и “запечатление” и “уверование” происходит одновременно. Если внимательно пятидесятникам прочитать Дн.10:46, то они увидят, что пришествие веры совпало с обретением ими дара Святого Духа. Опыт учеников Дн.19, случай в Ефесе, был еще одним повтором дня Пятидесятницы, т.к. они знали только Иоанново крещение.

Энциклопедия Британика так описывает этот вопрос:

“Дар языков и их истолкование не является сугубой привилегией Христианской церкви, и как феномен уже был известен древним религиям. Даже сама фраза gloss lalein не была уникальной в греческом Новом Завете, но была взята из общепринятой разговорной речи. Вергилий описывает вполне правдоподобную картину древних пророчеств через говорение на языках. То же сверхъестественное, сверхнормальное говорение в экстазе встречалось во время возрождений в Христианстве каждого века, например, среди странствующих монахов 13 столетия. Среди янсенистов, ранних квакеров, обращенных Весли и Вайтфилдом, гонимых протестантов и т.д. Вышеописанные сверхнормальные состояния говорения также встречаются у народов низших культур” (стр.288 1963).

Ирвинг рассказывал, что Святой Дух сошел на него так, что ему пришлось заткнуть рот носовым платком, чтобы остановить звуки, чтобы не испугать других. Уже одно это должно было его заставить задуматься, потому что “духи пророческие послушны пророкам” (1Кор. 14:32). Святой Дух не может действовать помимо воли человека или вести к таким эксцессам, которые время от времени встречаются на собраниях Пятидесятников. Одна из главных особенностей этого учения - то, что оно возвеличивает Святой Дух, принижая при этом роль Христа; так что Господь Иисус в результате становится второстепенным лицом после Святого Духа. Спаситель сказал: “Ибо Он будет говорить не от Себя ... Он будет прославлять Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам” (Ио.16:13, 14) . Поэтому главное, что Святой Дух должен делать это прославлять и возвеличивать Господа Иисуса “дабы иметь Ему во всем первенство” (Кол.3:11). Там где Христос проповедуется как “Все во всем” (Кол.3:11) и как “Первый и последний” (Отк.22). Святой Дух, конечно, там же. Там, где акцентируется внимание на Дух, а господство Христа в забвении, начинается ложь, исходящая от отца лжи.

Если современное говорение на языках действует от Бога, тогда где те, кто, несомненно, имеет дар истолкования (без которого языки бесполезны), а также различение духов, т.е. Божественной способности отличать истину ото лжи (1Кор.12:10)? Это был Божий индикатор против работы сатаны во время Деяний Апостолов, когда языки были в действительности. Без этого использование того, что мы обсуждаем, будет крайне опасным, т.к. мы знаем, что Сатана принимающий облик Ангела Света может копировать действия Бога. Даже сами чудеса еще не доказательство, что они происходят от Бога: “Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали! не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда я объявлю им: Я никогда не знал вас, отойдите от Меня все делатели неправды...” (Мф.7:22, 23).

Апостол Павел и Иоанн увещевают нас об обманчивых знамениях Сатаны в конце этого века, даже во время Деяний говорение на языках не было без этой опасности (2Фес.2:8-10, Откр.13:11-14), и многие верующие чувствуют и осознают, глядя на состояние в этом мире, что мы приближаемся к этому времени.

Многие непременно скажут о благословениях от говорения на языках, о которых свидетельствуют пятидесятники. Ответ на это будет прост. Если мы не хотим ничего, кроме Истины и того, чтобы избежать такого обмана, мы должны основывать нашу веру только на слове Божием, которое есть Истина, а не на человеческом опыте. Мы не можем строить учение на определенном типе религиозного опыта и ощущений. Не на чем другом, кроме учения Священного Писания, которое верно и неизменно (в отличие от наших чувств).

Те, кто собираются продолжать познавать и наслаждаться богатствами благодати и славы, явленными в тюремных посланиях Павла, не будут, конечно же, никогда прельщены таким пустым самообманом. Когда кто-либо отведает лучшее, он не станет пить просто хорошее, т.к. скажет, что это было лучшее. В явленном Павлом высшем и святом призвании Христос – Все во Всем, и каждый верующий преисполнен в Нем (Кол.2:1-, 3:10,11), и к этому уже ничего не прибавить, т.к. нет ничего более высокого или сверх этого явленного богатства, глубины и широты Божьего Слова. В нашем длинном христианском опыте хождения не было случая, чтобы кто-либо утверждающийся на этой славной истине и получающий от нее радость, когда-нибудь вдруг захотел отвернуться от нее к говорению на языках.

Хотя мы подвергли критике это движение, все же мы не можем не признать, как много последователи его сделали для распространения Евангелия и в деле приведения людей к познанию Господа. Было бы намного больше пользы, если бы они больше говорили о плодах (Гал.5:22,23), чем о дарах Духа, которые принадлежат к прошедшему домоуправлению периода Деяний.

Дар языков был временным и должен был прекратиться. По важности апостол его ставил на последнее место. Намного ценнее было пророчество (1Кор.14:4). Увлечение языками нарушает установленный Богом порядок и имеет большую опасность. И те, кто увлечены ими, должны поразмыслить над словами Павла: “В церкви хочу сказать лучше пять слов умом моим и наставить, нежели тьму слов на языке” (1Кор.14:19).

Далее мы должны отметить, что Апостол делает явным, “что пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, если он при этом не будет и изъяснять”. Просто говорить языками без изъяснения все равно, что говорить на ветер.

“Кто говорит на языке, говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом. Но кто пророчествует, тот говорит людям в увещание, назидание, утешение, кто говорит на языке назидает себя, а кто пророчествует, тот назидает церковь” (1Кор.14:2-4).

Из этого четко видно, что дар без толкования был бесполезен для церкви в целом, а пророчество дает назидание и утешение всем, кто слушает его. Языки были нужны только при наличии истолкования, так чтобы все могли получить пользу. В противном случае “пророчествующий превосходнее” (1Кор.14:5). С учетом этого совсем непонятно, почему же пятидесятники не акцентируют внимание на роль пророчествующего? Апостол усиливает свою мысль на собственном примере: “Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на языках, какую пользу принесу вам, когда не изъясняюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или ученьем” (1Кор.14:6). Эта мысль далее усиливается с помощью образа музыкального инструмента. “И свирель или гусли, если не производят раздельных звуков, то как распознать то, что играют на свирели или на гуслях?” (1Кор.14:6). Если никто не понимает языка, то говорящий им будет “говорить на ветер” (1Кор.14:9),он для окружающих “чужестранец” (Варвар). Итак, настоящая польза явных даров периода Деяний заключалась в свидетельстве другим людям и созидания церкви в целом.

“Так вы, ревнуя о (дарах) духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви” (1Кор.14:12).

Именно это является критерием, а не то, что извлекает отдельный верующий для самого себя.

Говорения на языках в связи с молитвой

Далее Апостол рассматривает молитву на языках. Он пишет:

“Ибо, когда я молюсь на языке, то дух мой молится, но ум мой останется без плода”(1Кор.14:14).

Здесь Павел использует слово “дух” в значении новой природы. В этом случае ум является активным и бесплодным, т.е. никак не контролирует процесс. А ум чрезвычайно важен для верующего, как это показывает (nous) отношение к нему Апостола Павла в послании Римлянам (а также в Еф.4). Он настаивает на том, чтобы верующие “преобразовывались обновлением ума вашего” (Рим.12:2). Только им мы можем “познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная” (Рим.12:2) и, таким образом, сделать наше служение и свидетельство благоугодным Ему.

Как можно без сознательного обновления ума участвовать в высшем проявлении молитвенной жизни верующего - ходатайстве за других? Апостол также и здесь указывает на возможную опасность говорения на языках без постоянного обновление духа ума верующего. Это приводит к тому, что важнейшая часть верующего, ум, остается вне действия, что не может быть полезным ни ему, ни окружающим его.

“Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом” (1Кор.14:16).

Мы снова спрашиваем, как можно принимать участие в служении посредничества, когда, зная нужды других, говорится невразумительное для других и ум верующего при этом остается без плода?

Когда Павел просит за него молиться, он четко высказывает свои нужды (Рим.15:30-32, ЕФ.6:18, Кол.4:2). Нет даже намека на то, что Павел предполагает, будто бы молитва за него будет произноситься на незнакомом языке и верующие не будут понимать, что они говорят. И опять есть повод для спасения. В действиях человеческого ума не должно быть провалов они должны быть под контролем кого-либо или чего-либо. Если мышление верующего не контролируется сознательным обновлением уа, производимым Святым Духом, тогда Сатане и силам тьмы предоставляется возможность, которой они не преминут воспользоваться.

Продолжая разбирать 14 главу, мы увидим в 15 стихе, что Павел затрагивает также важность ума и в благодарении (1Кор.14:15): “Ибо, если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина (незнающий) как скажет аминь при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь”. Из всего послания ясно, что Павел считает, что все, что происходит на собрании, должно приносить наставление, а это будет невозможно, если все сказанное будет непонятным для всей церкви. Он продолжает свою мысль так: “Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается” (1Кор.14:17).

Польза от этого дара должна была приноситься всем, а не тому, кто его реализует. Даже сам Павел, говоривший более их всех на языках, заявляет вполне определенно; “Но в церкви хочу (лучше) пять слов сказать умом, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке” (1Кор.14:19).

Другими словами, участие ума было главным условием для плодотворного свидетельства, было более важным, чем сам акт говорения на языках.

Обновление ума должно, по словам Павла, происходить наравне с духом, “стану молиться духом, стану молиться и умом...” (1Кор.14:15). С учетом этого весьма странными покажутся слова из буклета “Говорение на языках”, автором которого является один пастор Лютеранской церкви:

“Какая польза от говорения на языках, если говорящий не понимает, что он говорит? Согласно Библии, даже если он не понимает, его дух находится в состоянии молитвы (1Кор.14:14). Другими словами для него молитва происходит в уме, а не в духе” (Стр.4).

“Большей частью говорящий на языках делает это для себя лично. И именно в этом есть главная необходимость и ценность их... Даже если он не понимает то, что он произносит на языках, внутренне он осознает, что он молится Богу” (стр.8)

Это полное отрицание тех мест, которые мы привели ранее. И нам говорится, что с отключенным умом и непониманием своих слов он все же “внутренне осознает, что он молится Богу”.

На 9 странице автор продолжает так:

“Для того чтобы говорить на языках, вы должны прекратить молиться на родном языке; вы просто смолкаете. Вы не должны настраивать себя говорить на том языке, который вы когда-либо слышали или учили. Ваши мысли сосредотачиваются на Христе ... вы не пытаетесь вникнуть в то, что вы произносите. Для вас это просто скопление звуков”.

Мы снова спрашиваем, как могут мысли быть сконцентрированы на Христе и, в то же время, ум остается бездействен? Это явное заблуждение и мы можем точно засвидетельствовать, что в Н.З. ничего неизвестно о таких способах молитвы. В Писании нет ни одного намека на то, что мы должны связывать молитвенное служение с говорением на языках. Готовили ли себя таким образом ученики в день Пятидесятницы для получения дара языков? Нет ни малейшего упоминания о том, как мы можем получить и практиковать этот дар.

Мы верим, что в Писании мы нигде не найдем, чтобы Божия истина и благословения были даны без веры и понимания. “Всем имением твоим приобретай мудрость” (Пр.4:7). Проследите следующие места:

“И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи!” (МФ.13:51).

“Тогда отверз им ум к уразумению Писаний” (Лк.24:45).

“И просветил очи сердца вашего, дабы вы знали…”(Еф.1:18)

“То вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой” (Еф.3:4)

“Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия” (Еф.5:17)

“Чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном” (Кол.1:9)

“Для всякого богатства совершенного разумения для познания тайны Бога и Отца и Христа” (Кол.2:2)

“Да даст тебе Господь разумение во всем” (2Тим.2:7).

Контекст этих мест нам ясно показывает, что мера понимания полностью завязана и с принятием истины и с ее практикой. Кроме того, если Господь желает научить кого-либо, Он будет делать это на том языке, который использует определенный человек. Необходимо понимать и принимать Его истину, в противном случае языки будут бесполезными. Дар языков во время Пятидесятницы проявился в том, что слышавшие говорили: “как же мы каждый слышим собственные наречие, в котором мы родились?” (Дн.2:8), а не “что за неопределенные звуки мы слышим?”

Те, кто чрезмерно увлекался языками, пребывали в состоянии духовного младенчества. В 1Кор.3:1-3 Апостол строго обличает их за младенчество и плотское состояние, за слишком большое внимание на внешние дары, такие, как языки. Это было только еще одним свидетельством их младенчества.

Telieos зрелость (“муж”) - одно из важных слов, означающее совершеннолетие или зрелость как противоположность младенчеству. В Н.З. строго говорится о тех верующих, которые не возрастают духовно (см. Евр.5:12-14). Вещи, хорошие для младенцев, не могут быть подходящими для взрослых. Более того, чего может достигнуть младенцы в христианском свидетельстве? Призыв к постоянному росту в благодати и познании истины должен постоянно звучать в нас.

Павел свободно без боязни цитирует как аргумент Ветхого Завета:

“В законе написано: иными языками иными устами буде говорить к народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь” (21 ст.)

“Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих” (1Кор.14:22).

Если суммировать все вышесказанное можно сказать следующее: не все чудодейственные внешние дары Деяний были одинаково важны; пророчество было намного более необходимым, чем дар языков (1Кор.14:6). Многие из этих чудодейственных даров прекратили свое существование; но остались и пребывают сии три: вера, надежда, любовь (1Кор.13:13). Именно этот дар, по словам Апостола Павла, нужно было искать со всем усердием и ревностью (1Кор.14:1). Насколько бы изменился сегодня христианский мир, если бы в основу практики была положена вера, любовь, надежда!!! Можно сказать с полной уверенностью, что это вопрос наших приоритетов в жизни.

Originally Published in English as

“Tonguеs is sign of Spirituallity or

by Stuart Alen

The Berean Publishing Trust

52A Wilson Street, LONDON, EC2A 2ER

England